이분법을 지양하기: Transsexuals’ Embodiment of Womanhood

mtf/트랜스여성이 여성성을 체화하는 방식을 다룬 논문을 읽었다. 다 읽고 난 느낌, 주디스 버틀러 지못미 -_-;;
D. Schrock, L Reid, and E. M. Boyd가 함께 쓴 논문 “Transsexuals’ Embodiment of Womanhood”(2005)는 mtf가 여성성을 체화하는 방식을 논한다. 그 방식은 크게 3가지 인데 훈련(retraining), 치장/꾸미기(redecorating), 의료적조치(remaking)이다. 각각의 내용은 쉽게 예상할 수 있다. 훈련은 자신을 여성으로 설명한 이후, 여성성 규범을 새롭게 배운다. 치장/꾸미기는 옷을 입는 전략, 화장하는 방법 등을 배우는 과정이다. 이 과정을 통해 트랜스여성은 ‘여성스러운 남성’이 아니라 여성으로 통하기 시작한다. 의료적조치는, 비록 수술이 핵심은 아니라고 해도 호르몬투여 등을 통한 몸 변화가 자신을 긍정하는데 큰 힘을 준다. 이 정도 논의로 끝난다면 읽는데 들인 시간이 아까웠으리라. 너무 뻔한 내용이잖아!
저자는 이 논의를 통해 몸을 변형하고, 꾸미는 과정이 몸이라는 물질적 경험인 동시에 주체성 형성 과정이라고 주장한다. 그렇기에 물질/몸과 주체성은 분리할 수 없다고 주장한다. 저자에 따르면 이것이 이 논문의 핵심 의의다. 이 논문의 의의를 강조하기 위해 저자는 포스트모더니즘 혹은 버틀러를 위시한 젠더 이론가를 비판한다. 저자에 따르면 버틀러를 비롯한 포스트모더니즘 이론가는 언어/담론/문화와 물질/몸을 분리하고 언어 등만 중시하며 물질을 간과한다. 저자는 “예를 들어 버틀러와 비교할 때”, “버틀러의 주장과 달리”란 구절을 통해 버틀러를 수시로 소환하며 자신의 주장을 강조하고 버틀러 류를 비판한다.
아… 버틀러 어쩔… 내가 버틀러를 지키고 말고 할 뭐도 아니지만… 이 논문을 읽다가 “버틀러 지못미”란 말이 절로 나왔다. 아울러 도대체 저자가 비판/비난하는 포스트모더니즘 이론가가 누군지 궁금했다. 아아.. 이렇게 쓰고도 학술지에 실릴 수 있단 말이냐!
버틀러를 비롯한 젠더/몸 이론가가 주장하는 바는 “물질과 문화가 별개며 문화/담론이 전부”가 아니다. 적어도 내가 이해하는 한도 내에선 그렇다. 사회문화적 해석을 통과하지 않는 물질이란 존재하지 않으며, 물질을 인식하는 과정 자체가 이미 해석실천이다. 아울러 물질과 해석/문화란 이분법 자체가 문제며, 이 둘을 끊임없이 분리하고 구분하는 실천 자체를 질문한다.
버틀러를 비판하는 논문을 읽을 때면, 종종 Schrock 등과 같은 방식으로 비판하는 경우가 있다. 나는 늘 궁금한데, 어째서 이런 해석이 발생하는 걸까? 이런 해석이 힘을 얻으며 반복재생산되는 이유는 무엇일까? 버틀러 본인을 비롯하여 적잖은 이들이 이런 해석을 비판하고 있음에도 이분법으로 논의를 수렴하는 이유는 무엇일까? 언젠가, Schrock 등이 버틀러를 비판하기 위해 채용한 이론적 배경(현상학)으로 버틀러 식의 주장을 긍정하는 논문을 읽은 적 있다. 이 차이는 무엇일까?

Schrock 등의 논문이 버틀러나 포스트모더니즘 관련 논의만 좀 더 흥미롭게 논했어도 꽤나 재밌을 논문인데… 아쉽기도 하다.

Nikki Sullivan – Queer Material(ities): Lyotard, Language and the Libidinal Body

Title: Queer Material(ities): Lyotard, Language and the Libidinal Body. 여기 (pdf파일임)
Authors: Sullivan, Nikki
Source: Australian Feminist Studies; Mar2002, Vol. 17 Issue 37, p43-54, 12p

오랜 만에 이 카테고리에 글을 쓰면서 왠지 만행을 저지르는 듯한 느낌이 드는 건 착각이 아니겠지요;;;

저자인 설리반(셜리반? 슐리반? 슐리번? 셜리번? 설리번? ;;;)은 이 글을 통해, 현재로선 별로 새롭지 않은-혹은 너무도 진부한, 이분법에 대한 문제제기를 하고 있어요. 이 글에서 저자가 주로 논하고 있는 사람은 세 명, Jean-Francois Lyotard와 Teresa L. Ebert, Donald Morton인데요, Ebert와 Morton은 역사 유물론주의/마르크시즘과 포스트모더니즘/포스트모던 페미니즘을 비교하고 포스트모더니즘과 포스트모던 페미니즘이 초월적이고 “현실”을 모르거나 무시하는 이론이라고 비난하죠. 셜리반은 이런 저자의 논점을 비판하면서 료따르(Lyotard, 료타르? 리오타르? 리오따르? ;;)의 논의를 빌려 이렇게 이분법으로 나눌 수 없다는 것, 언제나 이런 이분법의 논의 구조로는 설명할 수 없는 존재들이 있다는 것, 구조는 언제나 자기 자신을 붕괴시킬 균열을 포함하고 있다는 것 등을 얘기하고 이렇게 겹치면서도 균열을 일으키는 것을 퀴어물질(성)이라고 불러요. (대충 그렇다는 거지 정확한 설명은 아니에요;;;)

루인이 초점을 맞춘 지점은 몸을 설명하는 부분인데, 단일하고 통합적인 몸이라는 가정은 자본주의라는 특정한 맥락 안에서 발생하는 의미이며, 몸/육체라는 건 여러 요소들을 땜질 하듯이 덕지덕지 붙여 놓은 거라는 구절이죠. 그리고 바로 이 지점이 좋아서 많은 망설임에도 불구하고 이 글을 쓰기로 했어요.

셜리번의 자료를 찾으면서, 처음엔 이 글은 안 읽고 이후에 쓴 글들만 읽으려고 했는데, 읽길 잘 한 것 같아요. 이후 셜리반이 논하는 주요 아이디어들의 징후를 찾을 수 있거든요. 그 아이디어는 단어 하나로 적을 수는 있지만 루인도 잘 모르는 단어를 쓴다는 것이 께름칙해서… 뭐, 그렇다고 유물론이니 마르크시즘이니 포스트모더니즘이나 페미니즘을 아느냐면 그런 것도 아니지만요;;;

아아, 이런 글을 올릴 때마다 공부 못 하는 애들이 꼭 가방은 제일 무겁다고(루인이 정말 그랬어요-_-;;) 꼭 평소에 공부도 안 하고 무식한데 어쩌다가 글 한 편 읽고는 제일 열심히 하는 것처럼 동네방네 떠들고 자랑하는 것만 같아 부끄러워요.. 흑흑.