문제적 프레임에 갇힌 글

‘우연히’ 어떤 글을 발견했습니다. 그냥 넘어갈까 하는 고민도 잠시하였습니다. 제가 이 글에 어떤 언급을 하면 뭔가 이상하게 연결시킬 분들이 계실 수도 있어서요. 하지만 글이 매우 (논쟁적이 아니라!) 문제적이라 짧게 말을 덧붙입니다.
그리고 다음의 의견을 덧붙이는 건, 행여나 해서 찾아본 트위터의 언급이 더 문제가 많다는 판단 때문입니다. 아무래도 원글에 대한 부연설명으로 추정하는 글인데 부연설명이 더 곤란해서, 원글 중심으로 의견을 붙이기로 했습니다.
*보통은 원문을 그대로 퍼오지 않는데 글이 짧을 뿐만 아니라 전문을 먼저 읽어야 해서, 원저자의 동의 없이 퍼왔습니다. 펌이 문제가 되면 삭제하겠습니다. 아울러 가급적 링크를 따라 가셔서 원문을 확인해주세요.
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MECO @mecovibre

질문: 바이는 회색분자의 운명을 못 벗아 나는 건가요?

답변: 동성애자 커뮤니티 내부에 바이포빅한 분위기가 있지요. 그 때문에 자신의 정체성을 정확하게 밝히지 않는 바이도 많고요. (물론 바이를 자처함으로써 정체감 형성에 따르는 부담감을 줄이고자 하는 사람들도 있고요. 이들은 사실 바이와 별 상관은 없지요. 물론 이로부터 진짜/가짜 바이를 가리자, 는 데까지 나가면 문제가 있다고 보지만요)

사실 동성애자 vs. 양성애자의 구도로 가게 된다면 문제가 너무 도식화되고 빤해지는 듯합니다. 만일 제가 바이라면, 이런 구도 대신에 자신의 문제에 천착하는 쪽을 택할 것 같습니다. 동성애자 커뮤니티가 ‘나’와 같은 사람들에 대해 가지는 인식이 나에게 중요하다면, 그건 곧 동성애자 커뮤니티의 일원이란 게 내 정체성에도 중요한 요소인 것이겠지요. 그렇다면 그 커뮤니티의 일원으로 활동하는 겁니다. 그 과정에서 빚어지는 마찰이나 갈등 같은 것은 어느 커뮤니티에서도 있을 수 있는 일이라고 치부하겠지요.

물론 양성애자라고 밝혔을 때 동성애자 커뮤니티 내에서 겪게 되는 갈등의 폭이 매우 커질 수 있다는 점은 인정합니다. 하지만 어느 커뮤니티에서든 모두가 잘 지낼 수는 없는 것이고, 잘 지낼 필요도 없지 않을까요. 그리고 이러한 갈등이 두렵다고 해서 적극적으로 시스템이 씌워 준 ‘회색분자의 운명’을 자처할 필요는 더 없지 않을까… 라고 생각합니다만, 써버리고 나니 상당히 재수 없는 소리가 되어 버렸네요.
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+ 이 글에 부연설명으로 추정하는 트윗 세 개
우선 이 글을 읽고 가장 먼저 떠오른 고민은, 사회적 소수자 위치 혹은 소위 차별 받는 위치에서 살아본 적 없는 사람의 글이구나,였습니다. 이것은 느낌이지만, 정말로 소위 기득권층이라고 인식하는 사람, 혹은 특정 지배 규범과 자신을 동일시하는 사람이 할법한 어떤 위치에서 얘기하고 있습니다.
이를 테면 “사실 동성애자 vs. 양성애자의 구도로 가게 된다면 문제가 너무 도식화되고 빤해지는 듯합니다.”란 구절입니다. 이 문장을 읽고 가장 먼저 떠오른 질문, ‘동성애자 vs. 양성애자의 구도’는 누가 만들었고 선호하며 유통하는 프레임인가? 이런 프레임과 비슷한 예로, ‘페미니즘은 남녀 대립구도를 만들어서 (가장 부정적 의미에서의)갈등만 부추긴다’가 있습니다. 또 다른 예로, 트랜스젠더 강의를 하고 나면, ‘그냥 다 살아가는 사람인데 굳이 트랜스젠더와 정상인으로 나누어서 사고할 필요가 있느냐?’가 있지요. 혹은 이성애규범성과 이성애중심주의를 비판하는 동성애자 강사에게 ‘다 같은 사랑인데 왜 이성애 vs. 동성애자 구도로 도식화하느냐?’가 있겠지요. 아시겠지요? 페미니스트가 남녀 대립구도를 조장하나요, 남성중심적/가부장적 사회 제도 자체를 탈구성하려고 하나요? 트랜스젠더 이슈는 트랜스젠더와 비트랜스젠더를 구분하려는 정치학인가요, 비트랜스젠더를 인간의 기본값으로 삼는 사회적 인식 자체를 문제삼는 정치학인가요? 동성애 운동은 동성애자 분리주의 운동이던가요? 바이/양성애자 운동/인식론은 동성애자와 양성애자를 구분하려는 운동인가요? “동성애자 vs. 양성애자의 구도”와 같은 도식은 특정 지배 규범을 문제삼는 이들의 논의를 망치기 위해 혹은 의도적으로 훼손시키기 위해 특정 규범과 동일시하는 이들이 사용하는 전략입니다. 질문하신 분의 정확한 의도야 알 수 없지만 그 질문을 “동성애자 vs. 양성애자”의 프레임으로 가두는 건 두 집단의 권력 위상을 등치할 뿐입니다. 마치 동성애자와 양성애자는 정치 권력이 동일해서 둘 사이엔 어떤 차별도 존재하지 않는다는 거죠. 페미니즘의 주장을 “남녀대립구도”로 만드는 것 역시 남성과 여성은 동등한 인간이며 둘 사이엔 아무런 차별 없이 잘 살고 있는데 괜히 페미니스트가 시끄럽게 떠들어서 문제라는 인식을 반영하는 것처럼요. 이런 프레임에선 ‘동성애자 공동체’는 어떤 잘못도 하지 않았습니다. ‘동성애자 공동체’에 문제의식을 느끼는 바이나 비동성애-비이성애자가 문제일 뿐이죠. 즉 모든 문제를 동성애-비트랜스젠더가 아닌 존재에게 떠넘길 뿐입니다.
이 프레임이 야기하는 문제는 곧이어 드러납니다.
“동성애자 커뮤니티가 ‘나’와 같은 사람들에 대해 가지는 인식이 나에게 중요하다면, 그건 곧 동성애자 커뮤니티의 일원이란 게 내 정체성에도 중요한 요소인 것이겠지요. 그렇다면 그 커뮤니티의 일원으로 활동하는 겁니다. 그 과정에서 빚어지는 마찰이나 갈등 같은 것은 어느 커뮤니티에서도 있을 수 있는 일이라고 치부하겠지요.”
이 문장을 조금만 바꿔볼게요.
한국인 사회가 ‘나’와 같은 사람들에 대해 가지는 인식이 나에게 중요하다면, 그건 곧 한국인 사회의 일원이란 게 내 정체성에도 중요한 요소인 것이겠지요. 그렇다면 그 사회의 일원으로 생활/활동하는 겁니다. 그 과정에서 빚어지는 차별이나 혐오폭력 같은 것은 어느 나라/사회에서도 있을 수 있는 일이라고 치부하겠지요.
또 다른 문장.
“하지만 어느 커뮤니티에서든 모두가 잘 지낼 수는 없는 것이고, 잘 지낼 필요도 없지 않을까요.”
이 역시 조금만 바꿔보겠습니다.
하지만 한국의 교회에서든 모두가 잘 지낼 수는 없는 것이고, 잘 지낼 필요도 없지 않을까요.
“동성애자 vs. 양성애자” 프레임에선 문제제기를 하는 양성애자/바이가 잘못입니다. 이런 인식틀의 대립 언어를 조금만 바꿔 적용하면, 한국 사회에서 보수기독교의 혐오발언은 문제될 것 없으며 그런 혐오발화를 문제삼는 일군의 집단이 문제인 거죠. 혐오발화를 문제삼는 집단이 보수기독교의 프레임을 “무비판적으로 수용하는”(http://goo.gl/B5hSsL) 것과 같으니까요. 그래서 제가 문제 삼는 글을 단순히 “개인적인 상담글”(http://goo.gl/nNSSRf)로 여길 수 없습니다.
아울러 질문자의 질문 “바이는 회색분자의 운명을 못 벗아 나는 건가요?”(이것이 질문의 전체라고 가정한다면)의 어디에 “회색분자라는 프레임을 무비판적으로 수용”(http://goo.gl/B5hSsL)하고 있는지 궁금합니다. 공개된 질문만 따져 읽으면 바이를 회색분자로 여기는 ‘동성애자 공동체’에 문제제기로 해석할 수도 있거든요. 즉 바이/양성애자를 “회색분자”로, “박쥐”로 몰아가는 사회 구조, ‘동성애자 공동체’를 문제삼으며 글을 전개할 수도 있다는 뜻입니다.
덧붙여 “이런 구도 대신에 자신의 문제에 천착하는 쪽을 택”하라는 구절 역시 당혹스럽습니다. 질문하는 분이 “동성애자 vs. 양성애자”라는 프레임을 “수용”하고 있다면, 이것은 이미 질문자의 문제입니다. 다른 말로 이것은 바이 이슈며, ‘동성애자 vs. 양성애자’라는 프레임을 만들고 유통하는 집단의 이슈입니다. 그런데 이것이 마치 바이나 동성애자 공동체와 무관한 남의 이슈인 것처럼, 질문자의 이슈가 아닌 것처럼 설명할 수 있는 건 어째서인지 잘 모르겠습니다. 이것이 어떻게 가능한가요?
프레임을 문제 삼지 않는다면 정말이지 위험합니다.
(이 글은 또 다른 글로 이어질 수도 있습니다.)
+
이런 글을 쓸 때마다 조심스러운데, 이 글은 단편적 글에 말을 덧붙인 경우지 글을 쓴 사람을 비평한 것이 아닙니다. 글을 비판하면 마치 글쓴이를 비판하는 것처럼 오독하는 경우가 있어 덧붙입니다.
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프레임을 프레임하는 이슈는 부끄럽지만.. ㅠㅠㅠ
루인. “괴물의 인식론: 이택광, 『마녀 프레임』(자음과모음, 2013)” <자음과모음> 20 (2013): 348-352. 인쇄본. http://goo.gl/25xlG
을 참고하셔요.

퀴어의 사라짐

수업 쪽글로 쓴 글입니다. 2012년 11월 22일 제출했고요. 동성애와 관련한 사회적 제도적 안전망이 갖추어진 사회에서 동성애가 사라지는 것과 관련한 논문을 읽고 쓴 글이고요.
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퀴어를 향한 혐오가 사라지면 혹은 이들을 향한 차별이 희미해지면 그때 LGBT라는 각각의 범주는 어떤 의미를 지닐까. 이들 범주는 여전히 의미있는 범주로 기능할까, 더이상 의미없고 철지난 유물이 될까? 현재 한국 사회에서 살아가고 있는 나로선 퀴어 범주의 의미가 희미해진 사회를 상상하기 힘들다. 한국 사회에서 퀴어 범주의 사라짐 혹은 희미해짐은 대체로 배제를 통한 사라짐이다. 퀴어는 이미 사라진 존재다. 등장하기도 전에 사라진 상태고 끊임없이 사라진 상태로 등장한다. 하지만 모든 사라짐이 배제를 통한 것만은 아니다. 헤닝 베흐와 제프리 윅스가 얘기하듯 사회의 긍정적 변화에 따라 사라질 수도 있다.
덴마크 동성애자의 상황을 논하는 베흐에 따르면, 사회적 변화, 비이성애적 실천의 일반화 및 규범에 대한 사회적 인식의 약화는 동성애자가 사라지는 현상에 영향을 끼쳤다. 동성애가 특이하여 어떤 심각한 차별로 은폐되는 것이 아니라 동성애가 더이상 특별한 사건이 아니라서 정치적 범주라는 의미가 희석되는 것이다. 물론 이것이 호모포비아가 사라졌다는 뜻은 아니다. 게이바나 레즈비언바도 여전히 존재하고 있다. 그저 삶의 분위기가 바뀌었고, 그래서 차별금지법을 제정하는 것이 오히려 차별과 고통을 양산할 수도 있는 상황이다.
영국과 미국 상황을 중심으로 얘기하는 제프리 윅스 역시 비슷한 상황을 고민한다. 결혼이라고 부를 순 없지만 결혼에 준하는 관계, 시민적 파트너쉽(civil partnership)의 법제화는 동성결혼을 상상할 수 없는 것에서 실천할 수 있는 것으로 바꿨다. 영국의 경우 최근엔 호모포비아나 트랜스포비아에 대한 형벌을 더욱 강화하기도 했다. 그런데 이런 사회적 변화는 세대에 따라 다른 경험일 수 있다. 윅스처럼 동성애운동 초기부터 참여했던 사람이라면 이 변화가 상당한 노력의 ‘결과’일 수 있지만 후속 세대에겐 당연한 조건일 수도 있다. 차별이 줄어드는 상황이 어떤 사람에겐 역사적 변화고 어떤 사람에겐 그냥 당연한 현상, 내가 사는 삶의 주어진 조건이다. 이런 인식론적, 경험적 차이를 어떻게 할 것인가.
베흐와 윅스는 이런 변화에 비슷하면서도 조금은 다른 접근을 하고 있다.
퀴어 정치학이 덴마크에 무관하냐는 질문에 베흐는, 동성애자, 이성애규범성, 호모포비아가 사라짐의 정치학을 제안한다(167)). 동성애가 사라지면서, 동성애 정치학, 동성애를 둘러싼 논쟁, 동성애 정체성 구성의 역사 등을 말할 수 없는 상황이 도래하고 있고, 바로 이 현상을 말할 수 있다는 것이다. 동성애자의 사라짐이 동성애자를 향한 담론, 여전히 지배적 지위를 차지하고 있는 이성애규범성에 문제제기하지 못 하는 방향으로 전개된다는 점에서, 동성애 정치학은 여전히 의미있고 필요한 정치학이다.
윅스는 시간 역순의 논의 전개를 통해 동성애 출현을 얘기한다. 현재 시점에서 과거를 추적하며 연결된 삶(connected lives, reflectice lives)(4)을 설명한다. 이것은 타자와 나의 연결이기도 하지만 과거와 현재의 연결이기도 하다. 물론 이 과정에서 윅스는 역사 서술의 일반적 오류를 경계한다. 진보적 신화는 역사의 우발성을 망각하고, 쇠퇴론적 신화는 결코 존재한 적 없는 과거를 찬양하고 현재를 퇴락했다고 여긴다(7). 하지만 역사는 우발적 사건의 우연한 조합이며 각 사건이 서로에게 예기치 않은 영향을 끼치며 전개된다. 이 과정에서 무수한 개인과 집단의 노력이 개입된다. 그리하여 현재 상황에서 전혀 별개로 이해될 법한 지점/사건이(이를테면 동성결혼과 에이즈) 아귀가 딱 맞지는 않아도 우발적 조합을 이루며 서로 영향을 주고 받는다. 바로 이 역사를 아는 것은 동성애가 널리 받아들여지면서 사라져가는 상황에서 동성애를 다시 출현시키는 것과 같다. 물론 이것은 동성애 정체성을 본질화하려는 기획이 아니다. 오히려 성적 지향의 정치학이 가지는 역사적/맥락적 의미를 분명하게 하려는 기획이다. 모든 개인이 자유롭게 선택할 수 있다는 시대, 하지만 실상 모든 책임을 개인에게 떠넘기며 정치적 권력 작동을 은폐하는 시대에 바로 그 정치학을 다시 드러내는 것이다.
동성애가 사라진다고 하는 시대, 사우스파크의 게이 에피소드처럼, 패션과 유행으로 정치학을 소비하는 시대에 나는 무엇을 말할 수 있을까. 물론 나는 그런 시대를 살아본 적이 없고, 그런 삶을 살아본 적 없는 경험의 한계에서 이를 상상한다. 그래서 베흐가 동성애의 사라짐 자체를 정치학으로 논해야 한다는 지적에서 다음을 유추한다. 동성애의 사라짐은 어떤 의미에서 이성애의 은폐며 권력 작동의 은폐다. 동성애가 그저 다른 많은 성적 실천 중 하나일 뿐이라고, 더 정확하게 이성애와 별반 차이가 없는 사랑일 뿐이라고 얘기하는 것은 동성애 ‘관용’, ‘포용’이 아니라 이성애의 특권화, 이성애규범성의 자연화다. 그리고 이것은 모든 동성애 실천의 사라짐이 아니라 이성애규범성이 용납할 수 있는 수준에서의 사라짐이란 점에서, 조슈아 갬슨이 논했듯, 또 다른 배제와 위계가 발생할 우려가 있다. 사라질 수 있는 동성애는 규범적 사회가 용납할 수 있는 실천이며, 그렇지 않은 실천은 다시 한 번 범죄, 병리로 추방될 가능성이 더 커진다. 그리하여 어떤 동성애가 사라젔고 어떤 동성애는 여전히 남아 있는지를 물어야 한다.
그리고 덧붙이자면, 동성애가 덴마크의 상황처럼 사라진다고 트랜스젠더가 사라지는 것은 아닐 것이다. 동성애와 트랜스젠더를 싸잡아 상상하는 사회에서 동성애의 사라짐은 트랜스젠더의 은폐를 야기할 수도 있다. 트랜스젠더의 젠더와 의료적 이슈가 여전한데도 모든 것이 해결되었다는 식일 수 있다. 즉 말하기도 전에 해결되었다고 얘기하는 상황이 발생하는 것이다. 그렇기에 베흐가 제안한 사라짐의 정치학은 규범성을 질문하는 또 다른 정치학으로 기능할 수 있다.

트랜스젠더 운동, 페미니즘과 동성애 운동과의 관계: 미국과 한국의 경우

미국 트랜스젠더 활동가의 글을 읽을 때면 일부(!) 페미니즘과 동성애 운동에 대한 분노를 느낄 수 있다. 그것이 납득이 가기도 한다.

미국에서 트랜스젠더와 관련한 가장 심각한, 강도 높은 혐오발화를 한 집단은 급진주의/분리주의 페미니즘을 주장했던 이들이다. 그들은 mtf 트랜스여성을, 그 자체로 여성에 대한 강간범으로 설명했다. 이런 식의 비난은 지금도 일부 페미니스트를 통해 반복되고 있다. 물론 또 다른 일군의 비트랜스 페미니스트는 트랜스젠더 이론 작업과 운동에 상당한 공헌을 했다. 일부 페미니스트의 트랜스혐오에 적극 항의하며 트랜스젠더와 함께 행동한다.
미국 동성애자 운동의 일부 진영은 트랜스젠더를 받아들이는데 상당한 시간이 걸렸다. 이를테면 미국 대표적 자부심 행진에서 트랜스젠더를 포함할 것인가란 논쟁이 1990년대에 활발하기도 했다. 동성애 중심이며 트랜스젠더를 혐오하는 이런 태도는 역사 서술에서도 상당한 문제를 일으켰다. 과거 역사를 기술하며 트랜스젠더의 흔적을 누락하거나 배제하고, 동성애의 역사로 전유하는 식이었다. 이런 태도는 2007년 고용에서의 차별금지법(ENDA)을 제정하는 과정에서 다시 드러났다. 성적지향과 젠더정체성 항목을 모두 포함할 것인가, 성적지향만 포함할 것인가란 논쟁에서 일부 동성애 진영은 신속한 법안 통과를 위해, ENDA를 제정하는데 트랜스젠더는 아무런 공헌도 하지 않았다는 식으로 오도하며 성별정체성 항목을 빼고 성적지향만 넣기를 주장했다. 물론 또 다른 동성애자 운동 진영은 이런 태도를 맹비난했다.
미국의 이런 상황은 트랜스젠더가 페미니즘과 동성애 운동을 바라보는 태도를 양가적으로 만든 듯하다. 이 양가적 감정엔 트랜스젠더 개개인의 역사 및 현재 상황과도 밀접하다. 적잖은 트랜스젠더가 과거엔 레즈비언이나 게이로 자신을 설명했다. 어떤 ftm은 1970년대 분리주의 페미니스트로 활동하기도 했다. 아울러 현재, 일부 트랜스젠더는 트랜스젠더인 동시에 레즈비언이거나 게이이기도 하다. 그 자신, 페미니스트인 경우도 적잖다. 즉, 어떤 트랜스젠더에겐 페미니스트와 동성애가 자신과 분리할 수 없는 범주다. 그래서 일부의 혐오발화는 자신의 복잡한 범주를 곤혹스러운 것으로 만든다.
이런저런 정황으로 미국 트랜스젠더 활동가, 이론가의 글에선 페미니즘과 동성애 운동에 대한 복잡한 감정을 읽을 수 있다.
하지만 이런 정황과 감정이 한국에 그대로 적용되냐면 그렇지도 않다.
페미니즘과 트랜스젠더 이론의 관계는 엄청 치열한 논쟁이 일어나야 할 교차영역인에도 그런 것이 없다. 두어 명의 페미니스트가 트랜스젠더를 혐오하는 글을 발표했지만 그게 전부다. 사석에선 불편함과 무지에 따른 혐오발화를 하는 이들도 글은 안 쓴다. 혹은 공적 발표 자리에선 몸을 사린달까. 그래, 맞다. 논쟁적 혐오 발화의 부재는 윤리적이라서가 아니라 몸을 사리는 경향이 강하기 때문이다. 혹은 그냥 외면하거나. 그래서 논쟁 자체가 발생하지 않는 편이다. 아울러 트랜스젠더 이슈에 감이 있는 (비트랜스)페미니스트도 글을 거의 안 쓴다;;; 대신 주요 사안에서 적극 연대하고 성명서를 발표한다.
동성애 운동과의 관계는, 트랜스젠더 운동의 많은 부분이 동성애운동과 함께 하고 있다. 공동체의 개인 차원에서 혐오발화를 하는 이들이 있긴 하지만 이건 세계 어디나 마찬가지일 터. 운동이나 이론 차원에서 동성애 운동은 언제나 트랜스젠더 운동과 함께 하고 있다. 사실상 트랜스젠더 운동이 없는 현재 상황에서 동성애자 단체 혹은 성적소수자 단체에서 트랜스젠더 이슈를 담당하고 있기도 하다.
약간 뜬금없인 글일 수도 있지만, 정리하는 차원에서 쓴 메모. 트랜스젠더 역사 관련 글을 읽다가 든 고민이기도 하고. 🙂