내가 쓰는 트랜스젠더는 어떤 트랜스젠더인가? 의료적 조치 경험/선택 여부만으로도 트랜스젠더의 삶은 상당히 다르고 복잡한 양상을 띈다. 하지만 의료 경험만으로 트랜스젠더의 경험을 구분해서 설명하는 건, 출신지역이나 계급, 장애 등으로 겪는 지점을 누락하기 쉽다. 흔히 트랜스젠더에게 필요하다고 얘기하는 의료 조치에 모든 트랜스젠더가 접근할 수 있는 건 아니다. 그것은 상당한 고비용이기에 의료 조치에 참여하기 위해 상당한 다짐을 해야 한다(단순히 의료 조치에 참여해서가 아니라 의료 조치가 야기하는 경제적 부담으로). 의료 조치를 시작한 이후에도 그 비용을 해결하기 위해 여타의 삶을 일정 정도 유예해야 하는 경우도 종종 있다. 소수를 제외하면 의료적 조치를 한다는 건 많은 경우 계급 문제다. 이것은 트랜스젠더가 경제적으로 어렵다는 말로 언급하고 끝날 부분이 아니다. 트랜스젠더는 경제적 어려움을 겪는다는 식으로 언급하는 건 아무 것도 말하지 않는 것과 같다. 트랜스젠더만 어려운 것도 아니니까. 트랜스젠더의 계급 이슈를 말한다는 건 경제적 어려움을 말하는 것만으로 충분하지 않다. 계급이란 단순히 경제적 상황이 아니라 어린 시절부터 익힌 습관, 몸의 관습이기도 하니까. 이를 테면 나는 식당에서 친절한 서비스에 불편함을 느끼는데 내가 받을 서비스라고 느끼지 않기 때문이다. 물론 부당한 서비스를 받으면 분개하지만(내가 이 모양 이꼴이라고 무시하냐!!) 그럼에도 항의하지 않는다. 이것은 내 성격이기도 하지만 내가 살아온 원가족의 계급적 분위기기도 하다. 혹은 나는 어지간해도 병원에 가지 않고 진통제로 해결하는데, 병원은 내가 가기에 부담스러운 곳이란 인상이 강하기 때문이다. 건강검진의 경우, 건강하단 결과가 나오면 괜한 비용이 아깝고, 건강하지 않다는 결과가 나오면 어차피 치료비도 없는데 괜한 걱정만 생겨서 아깝다. 계급은 삶의 양식, 삶의 선택에 있어 많은 지점에서 영향을 끼친다. 그렇다면 트랜스젠더에게 계급은 어떤 의미일까? 계급은 예시일 뿐이다. 미등록/이주, 장애 등은 트랜스젠더 경험에 복잡한 영향을 끼친다. 그렇다면 이 복잡함을 어떻게 복잡하게 만들 것인가? 여기서 나는 아무 것도 못 하고 있다. 아는 것이 없고 고민이 없어 그저 막연하고 추상적 트랜스젠더만 말할 뿐이다. 물론 많은 경우엔 내 이야기만 팔고 있지만 추상적 트랜스젠더를 말하는 경우가 많다. 반성할 일이다. 반성하기만 할 일이 아니라 그럼 구체적으로 어떻게 할 것인가?
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상호교차성 2 : 수업쪽글
일전에 지하철에서 휘리릭 쓴 쪽글이 있다고 했는데 그 글입니다. 상호교차성과 관련한 수업 쪽글이고요.
논문의 내용을 충실히 요약해야 해서 그렇게 쓴 글입니다.
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2013.04.10.수. 14:00-
-루인
이벳 테일러(Yvette Taylor)는 계급과 섹슈얼리티가 상호교차해서 작동하는 과정을 구체적 경험 연구를 통해 논한다. 기본적으로 상호교차성은 사회적 구분이 서로 밀착해 있는 속성과 일상 생활에서 개개인이 이 범주를 겪고 재생산하고 때때로 이 범주에 저항하는 일련의 방법을 지칭한다(190).
상호교차성에서 얘기하는 사회적 구분 혹은 인간의 삶을 인식하는 범주는 말 그대로 삶을 설명하는 중요한 분석도구지만 때때로 배타적 경계로 이해된다. 그래서 계급 경험과 섹슈얼리티 경험은 별개의 혹은 양자택일 이슈로 인식되고 이것은 인간의 삶을 보편적이고 단일한 것으로 환원하는 문제를 야기한다. 이를테면 레즈비언과 게이 연구는 대체로 특권적 백인 중산층 레즈비언/게이의 경험에 주로 의존하는 경향이 있다(190). 만약 이 집단의 경험을 레즈비언/게이의 일반적 삶으로 이해할 때 노동계급 레즈비언은 어디에 존재할까? 이벳 테일러의 문제 의식은 바로 여기서 출발한다. 젠더와 계급, 특히 계급 분석은 마르크스주의 페미니즘 혹은 사회주의 페미니즘의 오랜 논의 속에 중요한 분석틀로 기능했지만 현재는 철지난 분석도구로 인식되곤 한다(193). 그렇다고 과거에 집중해서 논했던 이슈가 충분히 설명되었거나 어떤 식으로건 해결되었냐면 그렇지도 않다. 젠더와 계급, 섹슈얼리티와 계급의 교차점에 대한 분석은 과거의 유행이란 듯 철지난 이슈로 얘기되면서 지금은 주요하게 다뤄지지 않고 있다.
상호교차성 분석에서 포함과 배제의 역사는 또한 페미니즘의 역사를 상징한다. 제2 물결 페미니즘은 여성의 경험을 중시했지만 이때 여성은 특정 범주로 제한되었다(192). 이에 많은 (흑인)페미니스트가 페미니즘 논의에 팽배한 인종차별주의에 문제제기했다. 아울러 많은 (레즈비언)페미니스트가 페미니즘 논의에 만연한 이성애중심주의에 문제제기했다. 이러한 문제제기는 인간의 삶과 경험을 분석함에 있어 어느 단일 범주로 수렴해선 “총체적 이론”(194)을 생산할 수 없으며 인간의 삶을 온전히 설명할 수 없다는 구체적 필요에서 등장했다. 가장 배제된 존재가 주류 이론, 논의 등에 포섭되지 못하고 있듯(191), 현재 통용되는 논의로는 ‘내’ 삶을 설명할 수 없다는 문제의식에서 상호교차성 논의가 나왔다. 그래서 상호교차성이 비록 학제의 유행어처럼 쓰인다고 해서, 상호교차적 분석/방법론이 학제의 현학적이고 추상적 용어는 아니다. 오히려 상호교차성은 인간 삶을 구체적으로 이해하기 위한 도구며 “살고 숨쉬고 움직이는 무엇”(194)이며 일상생활에서 이루어지는 일이다. 그리고 인간 삶에서 작동하는 다양한 범주가 어떻게 연결되어 있는지를 가장 잘 조명하는 방법론이란 점에서(200) 상호교차성은 경험연구를 중시할 수밖에 없다.
노동계급 레즈비언의 삶을 연구하는 이벳 테일러는 상호교차성 연구 방법론을 통해 레즈비언의 보편적 경험이 있고 노동계급이란 특수성이 따로 있을 것이란 인식을 비판한다. 이를테면 중산층 규범으로 구성된 레즈비언 공간(레즈비언 바와 같은)은 노동계급 레즈비언에게 단순히 술을 마시고 음악을 듣는 곳이 아니라 자신의 섹슈얼리티가 승인되거나 부인되는 곳으로 기능한다(198). 그래서 이런 문화공간에 거주하기 위해선 불편해도 중산층인냥 행동하거나 노동계급 공간에 머물러야 한다. 이것은 계급이 단순히 범주, 기술어[descriptor]가 아니라 정서적 감정적 의미로 구성되며, 제 삶의 역사에 뿌리를 두고 있다는 점에서 아비투스와 같다(197). 이처럼 상호교차 분석은 더하기 모델이 아니라 인간 삶의 복잡한 양상을 복합적으로 분석하는 방법론이란 점에서 연구의 기본일 수밖에 없다.
상호교차성 01
어제 지하철에서 쓴 글은 아니고 지난 3월에 쓴 쪽글입니다.
작년까진 글을 읽고 자신의 고민을 써야 했다면 올해는 저자의 주장을 정리하는 것으로 바뀌었습니다. 그래서 제 개인 기록용으로는 의미가 있지만 다른 분에겐 어떨는지… 흠…
2013.03.20.수. 14:00-
-루인
여성억압, 인종억압, 계급억압과 같은 식의 언설, 그리하여 노동계층 흑인 여성은 삼중억압을 겪고 한국에서 레즈비언은 이중억압을 겪는다는 식의 언설은 매우 빈번게 쓰인다. 이런 언설은 한 개인이 겪는 복합 억압을 표현하기에 적합하다며 널리 쓰이기도 한다. 니라 유발-데이비스(Nira Yuval-Davis)는 글 서두에 벨 훅스(bell hooks)를 인용하며 삼중억압과 같은 언설을 비판한다. 벨 훅스는 여성억압, 흑인억압과 같은 식의 언설이 ‘모든 여성은 백인이고 모든 흑인은 남성’이라고 가정함을 비판한다. 이 지적은 교차성 개념을 이해하는데 핵심이며 유발-데이비스가 이 글을 통해 계속해서 지적하는 부분이다. 유발-데이비스 역시 1980년대 초부터 삼중억압과 같은 식의 설명을 비판했는데, 단적으로 얘기해서 이중 삼중 억압, 그리하여 ‘흑인으로’ ‘여성으로’ ‘노동계층으로’ ‘레즈비언으로’ 겪는 억압에 따른 고통 같은 것은 없다(195). 미국에 거주하는 흑인레즈비언이라면 흑인으로 억압을 받고, 레즈비언으로 따로 억압을 받고, 여성으로 또 따로 억압을 받는 식이 아니다. 물론 특정 맥락에서 어느 한 가지 범주/사회적 구분으로 더 억압받을 수는 있다(203). 그렇다고 해서 이것이 개별적으로 작동함은 아니다. 각 범주는 서로 얽힌 상태로 작동한다.
삼중 억압과 같은 언설, 각 범주/사회적 구분을 별개로 이해하는 인식[더하기 모델로도 불리는데]은 그 의도가 무엇이건, 범주를 자연화한다(199). 뿐만 아니라 해당 범주의 더욱 주변적 구성원의 경험을 비가시화하고 해당 범주의 적절한/적법한 구성원이 되기 위한 ‘올바른 방법’을 규범화한다(195). 그래서 더하기 모델은 여성이 겪는 다양한 억압을 설명하기 위한 시도임에도 여성의 삶을 설명하는데 실패한다.
유발-데이비스가 예를 들어 설명하고 있듯 교차성 개념은, 그 용어가 널리 쓰이는 만큼 다양한 방식으로 쓰인다. 특히 교차성으로 여성이 겪는 삶의 복잡성을 설명하고자 하는 UN 등의 기관 보고서는 교차성 개념을 빈번하게 사용함에도 그 원래 의미와는 다른 식으로 사용하는 경향이 있다. 이를 테면 크렌쇼(Kimberle Crenshaw)는 교차성을 수월하게 설명하기 위해 교차로 모델을 예로 든다. 이런 설명이 호주 인권과고용평등위원회에선 개인적 이슈로 설명되고 여성글로벌리더쉽센터에선 개별 정체성으로 환원된다. 교차성을 정체성의 더하기 모델로 이해하는 정책에선 개인의 복잡하게 얽혀 있는 삶이 단순 경험 수준으로 남겨지고 복잡한 수위는 구분이 안 되는 상태로 남겨진다(197).
교차성을 하위 범주 개념으로 이해하는 것 역시 곤란하다. 어떤 한 범주는 다른 범주의 하위 범주가 아니다(200). 흑인이거나 여성인 것이 노동계급의 또 다른 방식이거나 하위 분류가 아니란 뜻이다. 일단 여성이 있고 여성을 수식하는 계급, 인종, 성적지향, 장애/비장애 등이 있는 게 아니다. 범주를 다양하게 나열하는 방식은 물론 인간 경험을 복잡하게 사유할 수 있는 계기를 제공하기도 한다. 누락되어서 인식 가능성 외부에 있을 경우 인식을 위한 투쟁도 필요하다. 그렇다고 그것을 개별의 취합으로 이해해선 안 된다. 교차성은 복잡한 경험을 복잡하게 이해하는 실천, 그리하여 유발-데이비스의 지적처럼 인간의 삶에 가장 근접한 설명 방법이다. 한 가지 아래 여러 정체성을 찾은 것이 아니라 여러 범주/사회적 구분이 서로 어떻게 얽혀 있고 영향을 주고 받는지를 탐문하는 작업이다(205). 특정 위치성, 그것에 반드시 상응하는 것은 아닌 정체성, 그리고 정치적 가치가 어떻게 구성되고 특정 지역과 맥락에서 서로 어떻게 연관되고 영향을 주고 받는지를 분석함이 교차성 분석이며 이 작업이 중요하다(200).