구글글래스, 기술, 장애

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구글글래스(Google Glass)와 관련한 이런 저런 얘기가 잊히지 않고 계속 등장하는 와중에.. 구글글래스를 사용한 장애인이 겪은 변화와 관련한 기사가 나왔다.

관련 영상: http://goo.gl/HfNEi9
요약하자면, 오랫동안 자신이 원할 때 사진을 찍을 수 없었고 통화나 문자를 주고 받는 게 어려웠는데 구글글래스를 통해 원할 때 사진을 찍고, 문자를 즉각 주고 받는 일 등이 가능하다는 내용이다.
구글글래스가 발표된 이후 줄곧 나온 회의론 중 하나는, 안경도 불편해서 잘 안 쓰는데 안경처럼 착용하는 구글글래스를 누가 사용하겠느냐는 것이다. 불편하다는 주장이다. 하지만 이런 식의 주장이 어떤 몸 경험을 밑절미 삼는지 질문할 필요가 있다. 누군가에겐 번거롭겠지만 누군가에겐 매우 유용하다. 물론 구글글래스가 모든 장애인에게 유용하단 뜻은 결코 아니다. 장애의 범주는 폭넓고, 어떤 장애인에겐 무용지물일 수 있고 어떤 사람에겐(장애인이건 아니건 상관없이) 안경 및 유사 제품 착용이 정말 불편할 수 있다. 하지만 모든 사람에게 적용할 수 없으니 무용지물이라고 말한다면 그건 어떤 혁신도 무용지물이라고 말함과 같을 뿐만 아니라 철저하게 비장애인 맥락에서나 할 수 있는 말이다.
비슷한 예로, 구글에서 무인자동차를 개발하고 관련 영상을 수시로 공개할 때도 이런저런 부정적 반응은 많았다. 하지만 무인자동차를 운전할 사람은 자신의 시각으로 자동차를 운전할 수 있는 사람 뿐일까? 시각장애인도 자가용을 소유하고 ‘직접’ 운전해서 원하는 곳으로 이동할 수 있다면? 이건 기존의 운전자 몸이 아닌 다른 몸과 가능성을 상상하도록 한다.
구글 무인자동차 관련 영상: http://goo.gl/ysbYH8
하나의 새로운 기술이 나올 때마다 이런저런 비판이 등장하지만 그 비판이 어떤 몸 경험을 중심으로 이루어지고 있는지도 함께 사유해야 할지 않을까? 그리고 기술과 몸을 둘러싼 상상력을 어떻게 바꿔낼 수 있는지도 같이 사유해야 하지 않을까?
.. 뭐, 이런 고민을 하는 나날이다.
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글 홍보: 인터섹스(간성), 만성질환, 장애-퀴어-페미니즘 / 리카패밀리

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작년 12월에 나온 <여/성이론> 27호에 저와 직간접적으로 관련 있는 글이 세 편 실렸습니다. 각 글의 주제에 관심 있는 분이 많을 듯하여 홍보합니다.

자세한 목차는 http://goo.gl/XwxO7 참고하시고요.
우선, 미국의 인터섹스(간성) 활동가 체릴 체이즈Cheryl Chase의 인터뷰 논문이 실렸습니다. 책임 번역자는 제이 님이고(제이 님이 번역을 워낙 잘 하셔서 문장 읽는데 어려움이 없을 거라 단언하고요) 기획은 리카패밀리에서 했습니다. 저를 포함한 네 분이 함께 세미나를 하는 모임이고요. 한국에서 인터섹스와 관련해서 충분한 논의를 살필 수 없는 상황이라 이 글을 번역하자고 논의했고 다행스럽게도 이번에 출판되었습니다. 기획의도는 다음과 같습니다.
::기획 의도::
  이  논문은 피터  헤가티가  미국  간성(인터섹스) 활동가  셰릴  체이즈와  인터뷰한 글이다.  셰릴  체이즈는, 본문에도 나와 있듯,  1990년대 초반 간성 단체  ISNA를 설립하고, 관련 다양한 활동을 전개하고  있다.  자신의  삶과  활동  경험을  밑절미  삼아,  이  인터뷰  논문에서  체이즈는  간성의  경험, 페미니즘과의 접점, 퀴어운동과의 교차점 등을 논한다.
  한국에서  간성  논의는  사실상  부재한다.  의학에서  치험례를  다룬  논문  몇  편,  트랜스젠더  논의에서 부분적으로 언급하는 글 정도가 있을 뿐이다. 하지만 간성 이슈는 매우 중요하다. 간성의 몸 경험은  규범적  인간  몸을  다시  사유할  것을  요구할  뿐만  아니라,  이원  젠더-섹스,  의료기술과  젠더화된 몸의 관계 등을 근본적으로 사유할 것을 요구한다. 이것은 간성 이슈가 소재로 중요하다는 뜻이  아니다.  지금까지  어떤  몸만  인간의  몸으로  사유했는지,  지금  ‘우리’가  살고  있는  세상이  특정한  범주  존재의  삶을  어떻게  누락하고  은폐하는지를  드러낸다는  점에서  중요하다.  간성의  몸이 ‘특이’해서가 아니라 간성의 몸과 삶을 사유하지 않는 현재의 인식체계가 문제라는 뜻이다. 헤가티와  체이즈의  인터뷰는  한국  사회에서  누락된  간성  논의에  중요한  참조점을  제공한다는  점에서  상당한 의미가 있다고 믿는다.
  이  논문의  의의는  단순히  여기서  그치지  않는다.  어떤  논문은  개인의  삶을  추상적  논의로  만들면서 구체적 삶을 상상할 수 있도록 하는 계기는 제공하지 않는다. 이를테면 간성 개념은 배울 수 있지만 간성의 삶을 구체적으로 어떻게 상상해야 하는지, 간성과 어떻게 관계 맺어야 하는지는 말하지 않는 식이다. 본 논문은, 로쿠하나 치요의 만화 『남자도 여자도 아닌 성 아이에스』와 더불어 간성 이슈를 조금은 더 구체적으로 사유할 수 있는 계기를 제공한다는 점에서도 중요하다.
  이 글 번역은 리카패밀리가 기획했다. 리카패밀리는 장애-퀴어 이슈를 함께 공부하는 공동체로, 황지성, 제이(김진선), 전혜은(당근), 루인이 구성원이다. 세미나의 일환으로 본 논문을 읽었고, 이 논문이  현재  한국  사회에  꼭  필요하다는  판단에  따라  번역하기로  결정했다.  전문  번역은  제이가 담당했다. 제이는 장애여성공감에서 활동했고, 현재 한국여성민우회에서 활동하고 있다.
리카패밀리를 조금 더 소개하면, 장애-퀴어 이슈를 함께 공부하는 세미나 모임입니다. 장애-퀴어/트랜스젠더-페미니즘이 교차하는 지점의 이론을 공부하고 관련 글을 생산하고 있습니다. 제가 작년 여름에 출판한 “수잔 스트라이커” 소개글을 읽으셨으면 ‘장애-퀴어 세미나’ 팀에게 고맙다고 한 구절을 확인할 수 있을 텐데요. 같은 모임입니다. 스트라이커도 세미나 팀에서 같이 얘기를 나눈(이건 저의 열렬한 애호와 팀원의 열렬한 호응이 결합한 경우죠 크크) 이론가 중 한 명이고요. 그래서 어떤 의미에선, 수잔 스트라이커 소개글 역시 리카패밀리의 성과기도 합니다. 아울러 이번에 출간된 책 <성의 정치 성의 권리>에 실린 저의 글 “괴물을 발명하라”에도 장애-퀴어 세미나 팀에게 고맙다고 했는데요. 같은 세미나 모임입니다. “괴물을 발명하라”의 일부분은, 이 세미나가 없었다면 결코 쓸 수 없었을 거고요.
리카패밀리 얘기를 하는 이유는, 만성질환 및 수잔 웬델을 소개한 글 두 편 역시 리카패밀리의 자장에 위치하기 때문입니다. (본인 동의 없이 막 이렇게 우기기.. 크크. ;;; )
수잔 웬델이 쓰고 전혜은이 옮긴 “건강하지 않은 장애인:만성질환을 장애로 대우하기”는 장애 이슈에 관심이 있건 없건 꼭 읽으셨으면 합니다. 흔히 장애를 사회적 범주로 해석하면서 개인의 문제로 환원하는 태도를 어느 정도 경계하는 경향이 있습니다. 이것은 매우 중요한 인식론적 전환임에도 몸이 아픈 것 자체를 어떻게 할 것인가라는 문제는 남습니다. 바로 이 지점, 아픔, 손상, 고통을 다르게 의미화하는 것과는 별개로 몸이 아픈 현상 자체는 남고, 그렇다면 이 아픔과 어떻게 관계 맺을까는 여전히 고민인데 이것이 이 논문의 핵심입니다. 이 정도 설명이면, 아마 많은 분들이 자신의 경험과 연결됨을 깨달을 듯 합니다. 이를 테면, 장애나 아픔과 같은 경험이 아니라고 해도, 내가 퀴어고 퀴어라서 즐겁고 하는 것 등은 다 좋은데, 그럼에도 때때로 즐겁다고만 말할 수 없거나 자신을 부정하고 싶기도 하는 등 복잡한 감정을 느끼니까요. 이런 복잡한 고민에 어떤 위로를 주는 논문이 아닐까 합니다.
전혜은이 쓴 “수잔 웬델: 손상의 현상학자”는 수잔 웬델을 소개한 논문인데요. 간단하게 소개하면, 몸으로 쓰는 글이 무엇인지 그 진수를 맛볼 수 있습니다. 꼭 읽어보셔요.

[메모] 트랜스젠더와 장애 차별: 스페이드의 경우

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*어제 있은 강의에서 말하려고 작성한 원고의 일부입니다. 사람들에게 나눠줄 원고가 아니라 제가 참고하려고 작성한 것이고요. 오탈자, 비문, 무슨 소린지 당최 알 수 없는 번역문으로 가득합니다. 문장도 완결형이 아니고요. ㅠㅠㅠ 수정하는 것 귀찮아서 그냥 올려요.. 크크.
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2000년대 초반에 있었던 이 일은 트랜스젠더인 변호사 딘 스페이드가, 트랜스젠더란 이유로 차별을 경험한 고객을 대리하여 소송을 제기하면서 어떤 전략을 사용할 것인가를 고민함. 스페이드는 기본적으로 젠더의 의료화를 비판했고, 의학경험과 의료 진단서로 트랜스젠더의 진정성을 확인하는 방식에 비판적 입장을 취함. 이를 테면, 의료적 조치를 받기 위해 정신과 의사를 만나러 간 자리에서, 의사가 “당신은 어릴 때 어떤 점이 달랐나요?”라고 질문함. 이 질문은 통상 당신의 어릴 때 젠더 경험이 어땠는지를 묻는 것. mtf/트랜스여성이라면 어릴 때부터 자신을 여성으로 생각하고, ftm/트랜스남성이라면 어릴 때부터 자신을 남성으로 생각했다는 식의 서사를 요구하는 것. 아울러 자신의 몸을 끔찍하게 싫어했다는 증언이 필수로 곁들여져야 함. 하지만 스페이드는 의사에게 “난 어릴 때 너무 가난해서 배가 고팠고, 집은 사회복지를 제대로 받을 수 없었고, 내가 사는 동네는 빈민촌이었는데..”와 같이 계급 경험을 중심으로 기술함. 의사는 당황했고 스페이드가 그런 식으로 자신을 설명한다면 진단서를 발급할 수 없다고 얘기함.
스페이드의 이런 입장에 따라 트랜스젠더의 젠더 차별 경험 관련 소송을 제기하면서 장애 차별을 주장함. 여기엔 젠더 차별을 주장하기 위해선 기본적으로 트랜스젠더라는 어떤 사실을 입증해야 하고, 이를 입증하는 유일한 방법, 법원이 인정하는 유일한 방법은 GID 진단서를 제출하는 것. 나의 정체성을 입증하는 방식이 나의 진술, 나 자신이 아니라 의료 진단서란 점은 젠더가 의료화되어 있다는 사실을 또 한 번 증명하는 것이기도 함. 암튼 스페이드는 이런 맥락에서 장애차별이라고 주장하는 것이 중요한 대안일 수 있다고 판단함.
미국장애인법ADA에서 장애 차별을 주장하기 위해선 “규범적 몸 기능을 실천하는데 방해하거나 의학적으로 받아들일 수 있는 진료소나 병원의 진단 기술로 증명할 수 있는 해부학적, 내과적, 유전적 혹은 신경과적 조건에 따른 육체적, 정신적, 혹은 의료적 손상”을 주장할 수 있어야 하며 연방법은 “일상의 주요 활동이 본질적으로 제한된다”는 조건을 충족시켜야 함. 하지만 뉴욕 주의 장애 관련 법은 “일상의 주요 활동이 본질적으로 제한된다”는 요건이 없음. 대신 “장애”로 고려하기 위해 진단할 수 있는 손상만 있으면 된다고 규정함. 이런 규정을 활용하여 스페이드는 트랜스젠더 원고가 겪은 일을 장애 차별로 해석해서 이 법을 적용할 것을 주장했고, 법원이 이를 받아 들였고 최종 승소함.
이 소송 결과에 트랜스젠더 커뮤니티는 다양한 입장을 표현했고 장애차별을 적용하는 것에 부정적 입장을 취하기도 함. 하지만 이 결과는, 스페이드도 지적하듯 장애 운동과 트랜스젠더 운동의 교차점을 모색할 수 있고 장애 범주와 젠더 범주의 논의를 몸이란 측면에서 재해석할 수 있음. 즉, 장애 범주와 트랜스젠더 혹은 젠더 범주 논쟁은 몸이라는 장에서 일어나는데, 그것은 대체로 몸과 정신의 한 가지 혹은 두 가지 형태만을 특권화하고 다른 여러 형태는 배제하는 인위적 조건, 지배규범을 위반하거나 도전하면서 발생함. 두 운동은 규범적이고 건강한 몸과 정신이라는 것이 무엇인지, 이 개념을 놓고 논쟁하며, 특정 시설에 동등한 접근권을 갖는지, 편견과 차별에서 동등한 보호를 받을 수 있는지를 놓고 싸우고 있음.
현재 한국 사회에서 장애는 기본적으로 장애로 진단된 사람만으로 한정한다고 들었는데, 장애 개념을 어떤 식으로건 바꿀 수 있다면 장애 이슈와 트랜스젠더 이슈는 별개가 아니라 겹치면서 진행될 수도 있겠다 싶음. 물론 이런 아이디어와 논의는 더 많은 검토와 비판과 논쟁이 따르는 것이지만 규범적 몸에 부합하지 않는 사람의 경험이란 측면에서 어떤 다양한 가능성이 발생할까를 고민할 수는 있음.