『흑인 페미니즘 사상』: 매우 짧은 리뷰

인종차별주의와 연관된 공포가 상당히 가시적으로 대상화된 흑인의 몸에 투사된 관념에서 나오는 것인 반면, 동성애공포증에 깔려있는 공포는 누구나 게이나 레즈비언이 될 수 있다는 점에서 나온다. (231)

혐오범죄는 개인을 처벌함으로써 가시적인 동성애의 사례를 만들어내는데, 이러한 사례로 인해 나머지 동성애자들을 벽장 속에 가두어 두는 효과가 발생한다. 게다가, 동성애가 제거될 수 있는 성질의 것이 아니라는 점이 인식되자, 동성애를 공적이고 합법화된 공간에서 제거하려는 전략이 의도된다. 동성애자 결혼금지법은 동성애의 “확산”을 멈추기 위해 고안된 것이다. (232)

에이즈 담론에서 아프리카, 동물, 표면상 일탈적으로 보이는 섹슈얼리티가 서로 연결된다는 점은 이러한 관념들이 끈질기게 지속되고 있음을 말해준다(Hammonds 1986; Watney 1990). 폴라 기딩스가 논의한 대로, “믿을 만한 학회지에서도 예컨대 녹색원숭이와 흑인여성을 연결한다거나 에이즈의 기원이 아프리카 성매매여성(흑인여성의 오염된 성기)에게 있다고 추정하려 한다”는 사실은 “우리가 계속해서 인종차별주의 이데올로기에 취약하다는 것을 드러낸다”(Giddings 1992, 458). (246-247)

그 이후 윌리암스는 포르노그래피가 성관계와 필연적으로 연결되는 것이 아니라 사고방식이라고 논의한다. 윌리암스는 포르노그래피를 지배와 복종의 관계를 재연하는 “사유관습”이라고 보게 되었다. 윌리암스에게 포르노그래피는

관음증적인 응시주체로 하여금 상상력을 펼치며 관찰대상의 주체성을 말소해버리는 자동감각에 탐닉하게 한다. 온전한 타인과 상호작용하며 듣고 대화하고 상대를 돌보는 대신에 그 자리를 스스로 만들어낸 감각으로 대체해 버리는 사유습관인 것이다. … 대상은 진압되어 이러한 감각이 투사되는 유순한 “사물”이 된다.(Williams 1995, 123) (249)



패트리샤 힐 콜린스의 책 『흑인 페미니즘 사상』(박미선, 주해연 옮김. 서울: 여이연, 2009)을 읽고 있습니다. 저는 섹슈얼리티와 성정치를 다룬 6장을 가장 좋아해요. 그 중에서도 포르노그래피를 사유습관으로 분석한 윌리암스의 통찰은 매우 매력적이라는. 에헷.

한국에 페미니즘 이론 공부할 때 보통 로즈마리 통의 『페미니즘 사상』을 많이 사용했는데요(요즘도 그런가요?). 저는 콜린스의 책이 훨씬 좋다고 느껴요. 기초입문으로 벨 훅스의 『행복한 페미니즘』을 읽고 콜린스의 책을 읽는다면 무척 좋을 듯. 통의 책은 젠더를 중심으로 여타의 범주를 덧붙이며 설명합니다. 젠더는 이런데 계급에서는 저렇고, 인종이 더해지면 또 다르고 …. 어떤 보편적인 젠더(혹은 ‘여성’)를 가정하고 그 기준에 계급이나 인종을 더하며 다양성을 만드는 식이죠. 사실 많은 이들의 글이 이렇고요. 하지만 콜린스의 책은 덧붙이기 식의 설명이 아니라 뒤섞여 있는 상태에서 설명합니다. 최소한 세 가지 범주, 젠더-인종-계급의 교차점, 그리고 (이성애)섹슈얼리티의 교차점들에서 이들이 서로 얽혀 있음을 매우 잘 분석하고 있습니다. 전 이 책이 다양한 범주의 교차점을 분석하는 글쓰기나 방법론의 역할모델로, 교차점에서 사유하는 방식의 역할모델로 매우 좋다고 판단해요.

불만이 없는 건 아닙니다. 이 책에서 콜린스는 트랜스젠더를 여러 번 언급합니다. 하지만 트랜스젠더가 분석 범주는 아닙니다. LGBT를 나열할 때만 등장합니다. 그렇다면 굳이 트랜스젠더를 언급할 필요가 있을까요? 반면 흑인 레즈비언 인식론은 상당히 중요한 비중을 차지합니다. 그래서 양가적인 감정이 든다는. 하하.

+또 다른 리뷰가 어딘가에 실릴 예정입니다만 … 아하하;;;;;;; ㅠ_ㅠ

인용: 『흑인 페미니즘 사상』 + 이종태 기자의 기사

01

선량하고 자유주의적인 백인들이 좋은 의도로 “캐런, 너도 알겠지만, 왜 이렇게들 야단법석을 떠는지 나는 이해할 수가 없어. 너는 나한테 좋은 친구고 나는 네가 흑인이라고 생가해 본 적이 없어”라고 말하면서 그들은 나에게 어떤 반응을 기대하는 것일까? 이런 말에는 “나는 네가 백인이라고 생각해” 혹은 “나는 흑인인종을 전혀 생각하지 않아” 식의 흑인무시가 은근히 담겨있다. (Russell)


패트리샤 힐 콜린스(Patricia Hill Collins)의 책, 『흑인 페미니즘 사상』(박미선, 주해연 옮김)을 읽었다. 위 인용구는 그 책의 일부다. 이 구절을 읽으며 꽤나 속이 후련했다. 모든 사람이 이런 건 아니겠지만, 신경쓰고 싶지 않음을 캐런의 친구들처럼 말하는 경우도 많기 때문이다. 내가 반성할 부분이기도 하다. 나 역시 내가 직접 언급하지 않는 이슈에선 위와 같은 태도를 취하기 때문이다.

『흑인 페미니즘 사상』은 제목에 “흑인”과 “페미니즘”을 명시하고 있다. 그래서 얼핏 이 책이 흑인여성만의 페미니즘, 혹은 페미니즘 중 흑인에게만 초점을 맞춘 내용으로 오해할 수도 있다. 하지만 아니다. 내가 읽은 이 책은 내가 꽤나 싫어하는 말로 “소수자 정치”를 실천하고 있는 이들, ‘다른’ 정치를 모색하는 이들 모두에게 흥미로운 상상력을 제공한다. 나 역시 이 책을 읽으며 트랜스젠더 정치학을 모색하는데 중요한 아이디어를 얻었다.

또 다른 매력적인 구절을 꼽자면

억압의 또다른 패턴은 자신의 실천은 거의 바꾸지 않으면서 다양성의 필요성은 긍정하는 척 사탕발린 말만 하는 것이다.


02

우파가 신자유주의 개혁을 추진하는 것이 보통인 서구나 제3세계와 달리 한국에서 이를 밀고 나간 것은 김대중이라는 진보 정치인이었다. 자연스럽게 한국 신자유주의 개혁은 민주화의 성격을 띠기도 했다. 신자유주의 개혁의 핵심이 ‘기업을 주식시장에서 사고 파는 상품으로 전환하는 것’이라면, 한국에는 이런 개혁을 저해하는 세력이 있었다. 바로 소수 지분으로 전체 계열사를 전횡하는 재벌 가문이었다. 이런 재벌 가문의 권력을 제한하는 것은 김대중식 신자유주의 개혁의 가장 중요한 목표였다. 그런데 이는 민주화운동의 전통적 목표이기도 했고, 이에 따라 한국에서는 자연스럽게 신자유주의 개혁과 민주화운동이 손을 잡았다.
-이종태. “신자유주의 혁명가 김대중의 성공 그리고 한계” 『시사인』 2009년 8/29. 제102호.


고 김대중 전 대통령의 서거 이후 관련 기사들이 많이 나왔다. 어떤 기사는 회고했고, 어떤 기사는 아쉬움을 달랬다. 어떤 기사는 추모와 긍정적인 평가를 앞세웠다. 어떤 기사는 비난했다. 그리고 많은 기사들이 공과를 나열하는데 그쳤다. 이런 부분은 잘했지만 저런 부분은 아쉽다는 식이었다. 일간지야 그렇다 해도 주간지 기사도 크게 다르지 않았다. 그래서일까. 위에 인용한 기사를 읽으며, 무릎을 쳤다. “그래, 주간지라면 적어도 이 정도는 해야지!”

DJ의 경제기사, 경제정책과 관련 있는 기사를 읽은 이들이라면 알고 있으리라. 1970년대부터 대통령 당선 전까지의 경제철학과 대통령 당선 이후의 경제철학이 완전히 바뀌었다는 식의 내용이 대부분이라는 것을. 그리고 대통령 당선 전과 후의 경제정책이 모순이라고 언급하는데 그친다. 하지만 이종태 기자의 기사는 대통령 당선 전의 경제철학/정책과 당선 후의 경제정책을 모순으로 언급하지 않는다. 대신 두 정책이 어디서 만나는지를 분명하게 지적한다. 1980년대 민주화 운동을 했던 이들의 인식이 신자유주의와 별다른 갈등없이 만날 수 있었던 건 위와 같은 이유가 있었기 때문이다. 아울러 위의 기사는 1980년대 운동권 사람들의 주장을 새롭게 해석할 수 있는 단서를 제공한다. 어쩌면 그 시절 운동을 했던 이들이야 말로 신자유주의자들은 아니었을까? 민주화 운동 혹은 운동권을 낭만적으로 그리지 않고, 맥락적으로 쓰려고 애쓰는 것, 이것이 주간지에서 기대하는 기사가 아닐는지. 여기서 좀 더 세밀하게 파고들면 그건 계간지에 실릴 글이고. 서거 이후 등장한 기사 중 가장 인상적인 기사다.

03
책방에서 엄청난 자료를 찾았다!! 나중에 천천히 자랑해야지. 우헤헤.