*수정하지 않아서 비문이나 오탈자가 넘칠 수 있습니다…;;;

장진 감독의 영화 <하이힐>을 봤다. 차승원이 mtf/트랜스여성 형사역을 한다고 해서 개봉 전부터 나름 유명했다. 나 역시 기대를 했고, 극장 개봉했을 땐 볼 수 없는 상황이어서 이제야 봤다. 이 영화, 개봉 이후 매우 조용했고 흥행에 실패했는데 영화를 보니 알겠다. 실패할 수밖에 없는 영화다.

영화 초반부는 매우 좋다. 흔히 남성들이 자신의 힘(남성성, 권력 등)을 자랑할 때 1대 11, 1대 17로 싸워서 이겼다고 허풍을 떤다. 그가 1에 속하는지 11나 17에 속하는지 알 수 없지만 아무려나 그렇다고 한다. 그리고 영화에서 경찰 차승원은 조폭을 잡기 위해 정말로 1대 11, 1대 17로 싸워 이긴다. 경찰이니 총이 있기 수갑이 있고 다른 많은 것이 있지만 그런 것 어지간하면 사용하지 않는다. 차승원과 대적한 적 있는 한 조폭은 차승원이 총은 사용하지 않음을 확신한다. 몸으로 싸우는 형사. 칼을 비롯한 무기를 든 조폭과 싸우지만 가벼운 부상만 입어서, 오히려 곤란한 형사. 그것은 차승원이 경찰 혹은 형사로 일하며 그 직업에서 요구하는 남성성을 철저하게 실천한다는 뜻이다. 그 남성성은 차승원과 적대적 관계를 형성하는 조폭마저 사랑하고 경배하는 것이다.

하지만 차승원의 표정, 피부, 눈빛은 남성성에서 빗나간다. 피부는 곱디 곱고 표정은 미묘하게 떨리고 섬세하다. 눈빛은 약간 몽롱하다. 적어도 얼굴의 피부는 근육이 지방으로 바뀐 모습이다. 맞다. 차승원은 회사 동료 누구에게도 말하지 않고, 그저 절친 한두 명만 알고 있는데, 호르몬을 투여하고 있다. 그래서 얼굴 선, 표정 등은 바뀌고 있지만 남성성을 실천한다.

호르몬 투여를 통해 몸은 흔히 여성적 형태라고 말하는 것으로 바뀌고 있는데 삶은 지극히 남성적이다. 조폭집단과 싸운다는 점에서 거친 남성성의 극치라고 할 수도 있다. 이 갈등을 어떻게 매울까. 혹은 어째서 차승원은 호르몬을 투여하면서도 맨몸으로 조폭 다수와 싸울 수 있는 능력을 길렀을까? 극중 다른 경찰이 말했듯, 차승원처럼 맨몸으로 조폭 다수를 때려 잡을 수 있는 경찰은 없다. 오직 차승원만 그러하다. 이유는 간단한데 있다. 살기 위해서다.

차승원은 다른 선배 트랜스여성과 만나 상담(수술 등 이런저런 과정)을 받는다. 경찰직을 그만두고 수술을 받고 자신으로 살기 위해서다. 그 과정에서 이 영화의 백미 중 하나가 나온다. 내 안에 있는 그년을 어떻게든 부정하려고 죽이려고, 그래서 어떻게든 살아가려고 남성성을 밀어 붙인다. 그것이 차승원과 선배 트랜스여성이 해병대에 입대한 이유고, 차승원이 그렇게 강한 이유다. 그리고 차승원이 이렇게 강한 것, 싸움 잘하고 남성성을 실천하는 것은 다른 이유가 아니라 mtf/트랜스여성으로 살아남기 위한 젠더 실천이다. 적어도 영화에서 차승원은 트랜스여성이어서 조폭을 잡는 등 강한 힘을 실천한다. 그러니까 싸움, 강한 힘, 근육은 트랜스여성의 젠더 실천이다. 매우 흥미로운 장면이다.

하지만 여기까지다. 이 영화, 초반에서 중반 정도까지 진행될 땐 무척 흥미롭고, 트랜스여성이자 강력계 형사 차승원의 캐릭터를 쌓아가고 풀어나간다. 하지만 중반을 지나가며 영화는 장진 특유의 (이제는 재미도 없는) 개그와 조폭 영화의 문법을 따라간다. 그리고 영화는 남장하며 살아가는 트랜스여성 강력계 형사의 영화가 아니라 그냥 뻔한 조폭 영화로 바뀐다. 그 찰나, 영화는 겁나 재미없다. 진짜 재미없다. 초반과 중반과 후반이 따로 놀고 더 이상 캐릭터는 없다. 내가 차승원이 연기한 캐릭터 이름을 쓰지 않고 차승원이라고 쓰고 있는 이유기도 하다. 초반에 나온 캐릭터는 중간에 뜨기 때문이다.

이 영화가 만약 성공적이었다면 매우 좋은 영화가 되었을 것이다. 흥행에 실패하건 말건 정말 좋은 영화가 되었을 것이다. mtf/트랜스여성이라면 흔히 상상하고 비난하는 재현 방식인 여성성 과잉이 아니라 mtf/트랜스여성의 남성성 과잉 실천을 재현하는 드문 영화기 때문이다. 이 멋진 찰나가 증발했으니 아쉬울 뿐. 차승원의 연기도 괜찮으니 아쉽고 또 아쉽다.

정말이지 차승원이 영화를 살렸고 장진이 영화를 망쳤다.

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주변의 시선을 다 느껴서 무감해지면 그때 여자가 되어 있을 거예요,라는 부분도 참 좋다.

어쩌다보니 서울시 비혼여성 정책 마련을 위한 간담회에 참가하기로 하였습니다. ㅇㄹ와 전화할 때만 해도 꼭 참가해야겠다고 다짐했지만, 며칠 지난 지금 ‘내가 왜 그랬을까…’ ㅠㅠㅠㅠㅠ

암튼 mtf/트랜스여성 맥락에서 간담회에 참가하기로 하였습니다. 담당자와 (저를 모르는)다른 참가자에게 저를 설명하는 것이 더 어려운 문제일 수도 있겠지만요.., 크크 ;;

제게 필요한 정책은 집을 무상 혹은 매우 싼 가격에 임대받을 수 있는 것, 그리고 캣맘 네트워크를 구축할 수 있는 거주 환경을 갖추는 것이 거의 전부예요. 전자의 경우, 주민등록번호가 조건이 될 경우 많은 트랜스여성을 배제하는 문제가 발생한다고 언급할 수 있는 기회가 되겠지요. 즉, 정책에서 mtf/트랜스여성을 배제하지 않는 방식을 얘기할 수 있는 자리로 여기고 참석하려고요. 하지만 이것만으로는 불충분하지 않을까요?

(캣맘은 단순히 비혼만의 이슈는 아니고 노인층과 더 관련 있는 이슈로 말하겠지만요… 제 아이디어는 아니고 다른 분의 아이디어입니다.)

도움을 요청합니다!

트랜스여성으로서건 비트랜스여성으로서건, 장애여성으로서건 비장애여성으로서건, 비이성애여성으로서건 이성애여성으로서건, 인종 맥락에서건 나이 맥락에서건, 그 어떤 다양한 맥락에서건 이런 정책은 꼭 있으면 좋겠다 싶은 것, 평소 비혼 ‘여성’으로 살면서 이런 정책은 정말 필요하다 싶은 것이 있으면 댓글 부탁해요. 가서 얘기할 게요.. 모든 의견이 반영되진 않겠지만 그래도 다양한 의견이 전달된다면 그 중 한두 가지는 반영되지 않을까요? 아하하..

(사실 많은 의견 중에서 트랜스젠더 맥락이 가장 반영 안 될 것 같지만요..)

귀찮으시겠지만 아이디어 부탁해요!!

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한 지인은 혐오가 없는 공동체를 제안했습니다. 괜찮더라고요. 만나기만 하면 인사랍시고 결혼하라고 말하는 이웃이 없는 마을이나 아파트, 내가 무슨 변태건 혐오폭력을 행사하지 않는 그런 공동체. 공동체 구성도 좋지만 혐오가 없는 것이 매우 중요하니까요.

mtf/트랜스여성이 여성성을 체화하는 방식을 다룬 논문을 읽었다. 다 읽고 난 느낌, 주디스 버틀러 지못미 -_-;;

D. Schrock, L Reid, and E. M. Boyd가 함께 쓴 논문 “Transsexuals’ Embodiment of Womanhood”(2005)는 mtf가 여성성을 체화하는 방식을 논한다. 그 방식은 크게 3가지 인데 훈련(retraining), 치장/꾸미기(redecorating), 의료적조치(remaking)이다. 각각의 내용은 쉽게 예상할 수 있다. 훈련은 자신을 여성으로 설명한 이후, 여성성 규범을 새롭게 배운다. 치장/꾸미기는 옷을 입는 전략, 화장하는 방법 등을 배우는 과정이다. 이 과정을 통해 트랜스여성은 ‘여성스러운 남성’이 아니라 여성으로 통하기 시작한다. 의료적조치는, 비록 수술이 핵심은 아니라고 해도 호르몬투여 등을 통한 몸 변화가 자신을 긍정하는데 큰 힘을 준다. 이 정도 논의로 끝난다면 읽는데 들인 시간이 아까웠으리라. 너무 뻔한 내용이잖아!

저자는 이 논의를 통해 몸을 변형하고, 꾸미는 과정이 몸이라는 물질적 경험인 동시에 주체성 형성 과정이라고 주장한다. 그렇기에 물질/몸과 주체성은 분리할 수 없다고 주장한다. 저자에 따르면 이것이 이 논문의 핵심 의의다. 이 논문의 의의를 강조하기 위해 저자는 포스트모더니즘 혹은 버틀러를 위시한 젠더 이론가를 비판한다. 저자에 따르면 버틀러를 비롯한 포스트모더니즘 이론가는 언어/담론/문화와 물질/몸을 분리하고 언어 등만 중시하며 물질을 간과한다. 저자는 “예를 들어 버틀러와 비교할 때”, “버틀러의 주장과 달리”란 구절을 통해 버틀러를 수시로 소환하며 자신의 주장을 강조하고 버틀러 류를 비판한다.

아… 버틀러 어쩔… 내가 버틀러를 지키고 말고 할 뭐도 아니지만… 이 논문을 읽다가 “버틀러 지못미”란 말이 절로 나왔다. 아울러 도대체 저자가 비판/비난하는 포스트모더니즘 이론가가 누군지 궁금했다. 아아.. 이렇게 쓰고도 학술지에 실릴 수 있단 말이냐!

버틀러를 비롯한 젠더/몸 이론가가 주장하는 바는 “물질과 문화가 별개며 문화/담론이 전부”가 아니다. 적어도 내가 이해하는 한도 내에선 그렇다. 사회문화적 해석을 통과하지 않는 물질이란 존재하지 않으며, 물질을 인식하는 과정 자체가 이미 해석실천이다. 아울러 물질과 해석/문화란 이분법 자체가 문제며, 이 둘을 끊임없이 분리하고 구분하는 실천 자체를 질문한다.

버틀러를 비판하는 논문을 읽을 때면, 종종 Schrock 등과 같은 방식으로 비판하는 경우가 있다. 나는 늘 궁금한데, 어째서 이런 해석이 발생하는 걸까? 이런 해석이 힘을 얻으며 반복재생산되는 이유는 무엇일까? 버틀러 본인을 비롯하여 적잖은 이들이 이런 해석을 비판하고 있음에도 이분법으로 논의를 수렴하는 이유는 무엇일까? 언젠가, Schrock 등이 버틀러를 비판하기 위해 채용한 이론적 배경(현상학)으로 버틀러 식의 주장을 긍정하는 논문을 읽은 적 있다. 이 차이는 무엇일까?

Schrock 등의 논문이 버틀러나 포스트모더니즘 관련 논의만 좀 더 흥미롭게 논했어도 꽤나 재밌을 논문인데… 아쉽기도 하다.