1973년 동성애 활동가와 그 지지자의 노력으로 DSM에서 ‘동성애’ 항목이 빠졌을 때 이것으로 끝난 줄 알았다. 1980년 GID가 DSM에 추가되었을 때 이 항목은 트랜스젠더를 진단하는 범주로만 이해되었다. 이브 코소프스키 세지윅(Eve Kosofsky Sedgwick)은 동성애자 활동가가 젠더와 섹슈얼리티를 구분하는 새로운 접근법에 따라 GID에 무관심했다고 지적한다(20). 많은 동성애자 활동가가 GID와 동성애는 아무런 상관이 없다고 여기며, 여성스런 남자아이 혹은 젠더 비순응적 남자아이와 성인 게이를 분리하였다. 이런 식의 젠더와 섹슈얼리티 구분은 동성애 이슈를 섹슈얼리티 이슈로 수렴했고 게이, 레즈비언의 남성 혹은 여성이란 젠더 범주는 안정적이며 ‘대상 선택’이 주요 이슈라고 주장할 수 있는 토대를 만들었다.

하지만 모든 동성애자 활동가가 GID에 무관심했던 것은 아니다. 칼 브라이언트(Karl Bryant)에 따르면 일부 동성애자 활동가는 GID, 특히 아동의 GID(GIDC)가 1973년 동성애가 빠진 것에 대한 대응이라고 주장했다. 그들은 GIDC가 아동 동성애자를 정신병으로 진단하기 위한 범주며, 성인 동성애자가 되는 것을 막기 위한 수단이라고 주장했다. 이것은 막연한 비판과 우려가 아니었다. 세지윅도 논하고 있는 리처드 그린의 장기 추적 연구에 따르면, GIDC 진단을 받은 이의 ¾이 게이나 바이로 자랐다. 이 연구를 빌미로 많은 동성애자 활동가가 GIDC 삭제를 주장했다. 다른 한편, 일부 의사 집단은 GIDC가 동성애 예방을 의도하지 않으며 성적 지향을 바꿀 수 있다고 믿지 않는다며 반박했다. 리처드 그린은 동성애자 되기를 예방하지 않는다고 얘기했는데(Sedgwick, 24) 이것이 완전한 거짓말은 아니었다. 그린을 비롯한 이들은 GDIC가 치료하는 것은 동성애가 아니며, 자신들은 젠더를 치료하지 섹슈얼리티는 치료하지 않는다고 주장했다. 같은 책에서 그린은 “그런 개입은 트랜스섹슈얼과 트랜스베스타잇을 미연에 방지한다. 하지만 성적 지향은 고려하지 않으니 아이가 성장하면 동성애자가 된다”(Bryant, 466)고 주장했다. 그린의 주장에 따르면 동성애는 치료와 예방의 대상은 아니지만 트랜스젠더는 치료와 예방의 대상이며, 트랜스젠더에게 적절히 개입하면 동성애자가 된다는 주장과 같다.

세지윅과 브라이언트 모두가 지적하듯, GIDC의 또 다른 문제점은 남자아이의 여성성을 병리화하고 있다는 점이다. GIDC는 동성애 남자아이의 남성성을 문제 삼지 않는다. 게이로 자라건, 이성애자로 자라건 남성성을 적절히 실천한다면 성적지향은 문제가 안 되거나, 큰 문제는 아니다. 음경을 지닌 사람이 여성성을 실천하는 것이 문제다. GIDC는 음경을 지닌 사람의 여성성을 정신병리화하고 있으며 이것을 치료하여 규범적 남성을 생산하고자 한다. 브라이언트는 이를 두고 GIDC가 “동성애 근절이 아니라 이성애규범적이고 퀴어하지 않은 형태의 동성애를 생산”(469)한다고 지적했다. 실재 GIDC 논쟁에서 핵심은 트랜스젠더와 동성애의 구분이 아니다. 어떤 규범을 생산하고자 하는가가 핵심이다. 이성애규범성에 문제제기하지 않으면서, 문화시민인 동성애자를 적법한 주체로 만들고 중산층 규범에 부합하지 않는 모든 젠더-섹슈얼리티 실천을 배제하는 행위, 즉 동성애규범성에 문제제기가 세지윅과 브라이언트 논의 모두에서 찾을 수 있는 핵심이다.

그럼에도 GIDC 논의에서 트랜스젠더는 어디에 위치하는가를 질문하지 않을 수 없다. 이것은 젠더와 섹슈얼리티의 구분과 겹침 논쟁이기도 하다. 젠더와 섹슈얼리티의 관계는 트랜스젠더 이슈에서 언제나 모호하고 불분명한 경계를 만든다. 이를 테면 젠더와 섹슈얼리티를 분명하게 분리할 때 LGB의 젠더 이슈는 은폐되거나 누락되고, 그것은 섹슈얼리티 이슈로 수렴된다. 게이나 레즈비언, 바이의 젠더표현이 문제가 된 사건이 성적지향에 따른 차별로만 독해된다. 그리하여 LGB와 T가 겪는 유사한 차별 경험이 별개의 경험으로 분리되고 서로 무관한 사회적 맥락에서 살아가는 것으로 오인된다. 젠더와 섹슈얼리티를 구분하지 않을 때, 특히 젠더를 섹슈얼리티의 일부로 이해할 때 T는 LGB의 변종, 기이한/새로운/신종 성적 취향, 혹은 이성애자되기 기획일 뿐이다. 그리하여 동성애자 트랜스젠더, 양성애자 트랜스젠더의 삶, 게이와 mtf, 레즈비언과 ftm의 경계 분쟁을 설명하기 힘들게 만든다. 젠더와 섹슈얼리티는 트랜스젠더 몸에서 분리할 수도 없고 등치할 수도 없는 그런 관계를 맺고 있다.

퀴어이론은 젠더 이론인가 섹슈얼리티 이론인가라는 논쟁은 젠더와 섹슈얼리티의 복잡한 관계를 누락할 우려가 있다. 퀴어이론을 섹슈얼리티 이론으로 전유한다면 이것은 누가 얘기하는 퀴어이론인가? 누구의 경험만을 ‘퀴어한’ 경험으로 전유하려는 것인가? 만약 동성애자의 경험을 이성애자의 경험과는 다른 경험의 대표 아이콘으로 특권화하며 특정 동성애 경험을 제외한 다양한 비규범적 젠더-섹슈얼리티 실천을 주변화한다면 이것은 무엇을 의미하는가? 퀴어이론의 지속적 발달은 퀴어이론을 백인 중심의 동성애 이론으로 전유하고, 트랜스젠더를 혐오하고 배제했던 역사와 담론에 근본적으로 도전한 이들의 성과를 밑절미 삼는다. 그래서 퀴어이론은 이성애규범성과 동성애규범성을 비롯한 규범적 사유, 이론, 언어를 문제삼으며 발달했다. 이런 점에서 세지윅이 게이와 레즈비언의 기원에 관한 안정적 이론은 없다고 했던 것처럼(26), 퀴어이론의 토대가 섹슈얼리티 이론일 이유도 없고 안정적 토대를 찾을 수도 없다.