*게이 남성 중심으로 논하는데, 그냥 비이성애-트랜스젠더 맥락으로 다시 쓴 부분이 있습니다.*

이 장에서 저자의 핵심 주장은 커밍아웃의 정치적 함의다. 커밍아웃은 단순히 나를 드러내는 과정일 뿐만 아니라 내가 살고 있는 이 사회의 이성애규범성, 이성애적 구조를 드러내는 과정이다. 저자의 말을 직접 인용하면 “우리들이 클로짓에서 커밍아웃할 때, 내보여지는 것은 우리들의 ‘동성애’가 아니다. 드러나는 것은 이성애가 지배하는 사회의 억압구조다. 동성애를 마치 소름끼치는 존재로 만들어 버리는 것은 이 억압구조다.” 모든 사람을 당연히 이성애자로 인식하는 사회, 아무 말 없으면 당연히 이성애자일 것이라고 여기는 사회에서 침묵은 이성애자로 통용되는 과정이기도 하다. 내가 이성애자로 통하겠다는 기획이 있는가와는 상관없다. 이성애가 기본값이기에 나는 이성애자로 통한다. 이런 사회 구조에서 커밍아웃은 ‘나는 트랜스젠더다’ 그리고/혹은 ‘나는 바이다’, ‘나는 동성애자다’처럼 내가 누구인가만 밝히지 않는다. 모든 사람은 이성애자-비트랜스젠더라고 인식하는 사회 구조에 내가 적절히 포착되지 않음을 드러내는 것, 즉 이 세상은 이성애-이원젠더 규범으로 이루어져 있음을 드러내는 작업이며, 비이성애-트랜스젠더를 적절히 인식할 수 없도록 하는 억압 구조가 있음을 드러내는 작업이다.

커밍아웃의 이런 효과는 정체성이 본질적, 타고난 것으로 이루어지기보다는 사회문화적 의미를 체득하고 바꿔나가는 작업임을 알려준다. 비이성애-트랜스젠더를 정당화하는 가장 흔한 작업은 ‘나는 원래 그렇게 태어났다’란 발화다. 이 발언은, ‘그렇게 태어났으니 어쩔 수 없다’란 식의 ‘관용’을 야기하기도 한다. 하지만 이런 언설은 비이성애-트랜스젠더가 겪는 사회적 억압을 설명하지 않는다. 모든 개인을 탈정치적 개인, 그리하여 사회에 아무런 영향을 받지 않는 개인으로 만든다. 그렇다면 비이성애자, 트랜스젠더는 ‘나는 원래 이렇게 태어났다’란 말을 왜 해야 하는가? 원래 그렇다는데 왜? 하지만 이런 식이라고 해도, 커밍아웃은 “주체 형성 과정”이다. 즉, “클로짓에 있었던” 상황에서 “한 번 커밍아웃한다면 더 이상 같은 그가 아니다.” 커밍아웃은 나를 바꾸는 과정이다. 나만 바꾸지 않는다. 내가 살고 있는 세상도 이전으로 되돌릴 수 없는 상태로 바꾼다. 비록 상대방이 수시로 혹은 실시간으로 나의 커밍아웃을 망각한다고 해도, 내가 관계를 맺고 있는 사회와 사람은 나의 커밍아웃 이전으로 되돌아갈 수 없다(망각이란 실천을 통해 되돌아가려고 노력할 뿐이다). 이전 상태로 되돌리려는 노력 중 하나가 “그런 사적인 부분을 끌고 나와서 소란을 일으키는가”와 같은 반응이다. 비이성애-트랜스젠더 범주를 드러내는 발언이 사적 영역을 공적 영역에 끌어왔다는 반응은 공사이분법을 편안하고 자연질서로 여기는 태도다. 즉, 세상은 공적 영역과 사적 영역이 있으며 공적 영역에선 회사 업무나 사업과 같은 일을 얘기해야 하고 섹슈얼리티 이슈는 사적 영역에서 다뤄야 한다는 태도가 예의처럼 인식된다. 이런 사회에서 커밍아웃은 공공 영역에선 하면 안 되는 사적 이야기를 한 것과 같다. 그리고 이런 태도는 비이성애자, 트랜스젠더를 은폐하는 대표적 언설이다. 이런 언설은 이성애자-비트랜스젠더 정체성이 공사 이분법으로 분명하게 구분할 수 있다는 인식인 반면, 비이성애자-트랜스젠더 정체성은 존재 자체로 사적인 것, 저자의 표현으로는 이들 “정체성은 모든 부분이 섹스와 동일시되는 까닭에, 정체성 전체가 이 프라이버시로 덮혀 버리는 것”과 같다. 비이성애-트랜스젠더는 존재 자체로 사적 존재다. 공적 영역에 등장하면 안 되는 것이다. 커밍아웃 자체가 이런 이성애-이원젠더 규범적 질서의 위반이다. 그러니 비이성애자-트랜스젠더의 커밍아웃은 바로 이런 구조를 드러내는 실천과 같다.

그리고 커밍아웃은 이성애가 그 자체로 클로젯 상태란 점을 밝힌다. 비이성애 실천이 가시화되기 전까지 이성애는 사유할 필요가 없는 범주로 인식된다. 아니, 인식 조차 안 된다. 이성애는 그냥 인간 조건으로 공기와 같다. 하지만 비이성애자-트랜스젠더의 커밍아웃은 이 조건을 자연질서가 아니라 사회 구조로 만든다. 동시에 모든 이성애자를 클로젯으로 만드는 의도하지 않은 효과를 발휘한다. 아울러 이성애의 규범성, 이성애의 정상성은 비이성애-트랜스젠더의 비규범성을 통해서만 설명된다. 그러니 “이성애자의 정체성은 동성애자에 의존하고 있다.” 이성애는 그 자체로 존립하지 않는다. 자신을 규범으로 만들 대항 범주를 필요로 한다. 이것은 이성애와 비이성애가 대등한 짝이 아니란 뜻이다. 이성애가 지배하는 사회에서 비이성애는 명료하게 커밍아웃하거나 표현될 때에만 존재한다. 커밍아웃하지 않는 모든 인간은 이성애자며 “정상”으로 인식된다. 이런 점에서, 국어사전에 동성애, 양성애, 혹은 트랜스젠더는 등재되어도 이성애는 등재되지 않는다. 이성애는 “모든 언어의 배후의 뉘앙스를 조종하는, 모든 언어를 사용할 때의 대조건”이기 때문이다.

저자가 반복해서 얘기하고 있듯, 클로짓과 커밍아웃은 단순히 나 혼자만의 일회적 실천이 아니다. 이것은 나의 변화와 함께 사회의 변화, 사회의 은폐된 억압 구조를 드러내는 실천이다. 저자는 이를 구체적으로 두 가지 사례로 설명한다. 하나는 미시마 유키오가 동성애자라는 점이 문학평론에서 은폐되는 점이다. 문학평론가 노구치는 미시마 유키오가 동성애자였음이 공공연한 사실임에도 “언급하는 것은 예의에 어긋나는 것”이라고 말했다. 미시마에게 동성애는 문학적 실존이었음에도 언급을 피하고자 한다. 이런 발언에 저자는 공공연한 사실이 어떻게 사적일 수 있느냐고 되묻는다. 이것은 동성애 범주가 그 개인의 모든 삶, 모든 능력, 그리하여 존재 자체를 판단하는 색안경으로 작동함을 드러낸다. 이것은 예의를 가정한 동성애 은폐 기능, 동성애 혐오 발화다. 그리고 “클로짓에서 커밍아웃해서 나오는 것은 … 사적인 것과 공적인 것의 개념을, 다시 말해 사회의 개념 그 자체를 다시 만들라고 위협”하는 것과 같다.

또 다른 유명한 사건은 ‘부중 청년의 집’ 사건이다. ‘행동하는 게이와 레즈비언의 모임(아카)’는 1990년 2월, 커밍아웃을 한 후 1박 합숙을 위해 ‘부중 청년의 집’을 이용했다. 그날 밤 시설의 다른 구성원이 아카 회원을 괴롭혔다. 아카는 청년의집 소장에게 이 사건에 대응할 것을 요구했지만 “도민의 합의를 얻지 않은 동성애자의 시설이용은 앞으로 거절한다”는 답을 들었다. 아카는 동경도를 상대로 제소했고 재판과정에서 평등한 대우가 야기하는 차별이 드러났다. … 뒤에서 자세하게.

요약하면 커밍아웃이 비이성애자-트랜스젠더의 주체 형성 과정일 뿐만 아니라 이성애규범적 사회 구조를 드러내고 저항의 가능성을 드러낸다.

2013.01.11.금. 14:00- 학과 겨울 콜로키움 발표문

-루인(트랜스/젠더/퀴어연구소, runtoruin@gmail.com)

섹스-젠더 개념을 재해석한 이론적 논의를 살피는데 있어 주디스 버틀러(Judith Butler)를 빼는 것은 사실상 불가능하다. 버틀러는 섹스-젠더 구분 공식을 재검토한 후 섹스를 생물학적 불변으로 해석함 자체가 문화적 해석이며, 젠더를 이분법으로 사유하고 섹스와 젠더를 필연적 관계로 해석함은 일종의 젠더 본질주의라고 지적했다(Butler 1986; 1987; 1990; 1999). 1980년대 후반 젠더를 불안정한[trouble] 범주로 재개념화하며 등장한 버틀러의 섹스-젠더 논의는 1990년대 젠더 논의에 중요한 이론적 토대를 제공한다. 버틀러 논의에 비판적인 비비안 나마스테(Viviane Namaste) 역시 이 지점에 동의한다. 나마스테는 버틀러를 참조하지 않으면 섹스-젠더 논의 자체가 불충분하다는 인식(11)이 만연함을 지적한다. 하지만 버틀러만 혹은 버틀러가 처음으로 섹스와 젠더의 관계를 재해석하고자 했던 것은 아니다. 버틀러가 논의를 막 전개할 당시 다른 페미니스트 역시 섹스와 젠더를 재개념화하고자 했다. 이를 테면 조안 스콧(Joan W. Scott)의 논문 「젠더: 역사 분석에 있어 유용한 범주」나 테레사 드 로레티스(Teresa de Lauretis)의 책 『젠더의 기술』과 같은 논의는 젠더를 섹스에 부착된 것이 아닌 범주로 이해하고자 한다. 비록 한 명의 탁월한 이론가가 등장하면서 기존 이론 질서가 뒤바뀔 수 있다고 해도 그것은 단 한 명의 노력으로 가능한 일이 아니다. 어떤 의미에서 버틀러는 임계점을 넘어서려는 바로 그 시기에 등장했다. 섹스-젠더 구분 공식에 문제제기한 긴 역사적 맥락에 버틀러가 있고, 이 맥락에서 버틀러의 논의가 가능했을 뿐만 아니라 수용될 수 있었다. 나는 바로 이러한 이론적 계보의 극히 일부를 정리하고자 한다. 새로운 논의를 끌어내기보다 기존 논의를 재배치하며 버틀러에게 과도하게 비중이 쏠려 있는 논의 지형을 재점검하는 것이 이 글의 목표다.

하지만 기존 논의를 재검토하는 작업은 크게 두 가지 방향에서 동시에 진행되어야 한다.

첫째, 앞서 훑었듯 미국 사회에서 트랜스젠더와 성과학이 섹스-젠더 개념에 끼친 영향을 먼저 살펴야 한다. 간단하게 그리고 과감하게 말해서 섹스-젠더 개념은 트랜스젠더가 자신의 목소리를 직접 낸 것에 따른 성과다. 트랜스젠더, 의사, 그리고 성과학자의 협업은 섹스와 젠더를 구분하고 사유할 토대를 마련했을 뿐만 아니라 이후 섹스-젠더 개념을 발달시키는데 중요한 역할을 했다. 다소 과도한 평가일 수도 있지만, 나마스테의 논의를 빌리자면 1990년대 이후 영미 페미니즘은 mtf/트랜스여성에 직접적 빚을 지고 있고 트랜스젠더를 활용해서 젠더 이론을 발달시켰다(12). 섹스-젠더 개념 논의에서 트랜스젠더의 위치를 점검하는 작업은 최우선 작업이다. 그럼에도 19세기 후반부터 진행된 성과학 및 해부학 논의를 재평가해야 하고, 20세기 초반 등장한 성전환 기술 및 트랜스젠더 공동체의 역할을 모두 살펴야 하는 어려움이 있다. 따라서 이것은 별도의 방대한 논의가 필요하다.

둘째, (비트랜스)페미니즘 내부에서의 역동과 논쟁을 섬세하게 검토해야 한다. 앞서 오클리를 언급했지만 제 2 물결 페미니즘의 등장은 페미니즘 내부의 섹스-젠더 개념의 발달과 궤를 함께 한다. 하지만 오클리 방식의 논의가 당대의 유일한 주장이 아니었다. 거의 비슷한 시기에 게일 러빈(Gayle Rubin)처럼 젠더를 위계 권력 장치로 이해하며 논의를 전개한 이들 역시 존재했다. 이들은 섹스-젠더를 구분 공식보다는 권력 배치의 이슈로 이해했다(이것은 명백히 푸코와 무관했지만 푸코와 유사한 사유체계다). 물론 러빈은 섹스를 섹슈얼리티와 사실상 등치했는데, 1975년 논문에서 섹스로 표기했던 것을 이후 재출간하며 섹슈얼리티로 수정했다. 아울러 1984년 논문에서 러빈은 트랜스섹슈얼을 섹슈얼리티 위계에 배치하며 젠더와 섹슈얼리티를 분명하게 구분하지 않았다. 그럼에도 이들 논의는 섹스-젠더 개념을 어떻게 이해할 것인가, 즉 누가 여성이며 어떤 경험이 여성의 경험인가를 질문하는데 중요한 토대를 마련한다. 이 이슈가 표면화되었던 사건이, 흔히 성전쟁[sex war]이라고 불리는 1982년 버나드 학술대회다. 다양한 성적 실천을 옹호하는 진영과 검열을 지지하는 진영 간 논쟁은 페미니즘의 논의를 확장했을 뿐만 아니라 어떤 경험이 여성의 경험인지, 그리하여 누가 여성인지를 논하는 자리였다. 뿐만 아니라 이 자리는 트랜스젠더 이론과 퀴어 이론이 본격 등장하고, 섹스-젠더 개념을 재검토하는 자리였다(Stryker, 129).