10월에 마감해야 하는 두 편의 원고 중 가벼운 축에 속하는 원고 한 편을 마무리했는데, 어쩐지 이 원고가 재밌어서 계속 퇴고했다. 수시로 확인하며 고치고 또 고치면서 내용을 다듬었다. 어쩐지 내가 쓴 내용인데 내용이 재밌어서;;; 반복해서 확인하고 있다. 드디어 미쳐가는구나.. -_-;; 내 글이 재밌는 게 아니라 해당 내용이 재밌어서 그런 거다! 이건 분명하게 하자.

1980년대 트랜스/젠더/퀴어의 역사를 짧게 기술하고 있는데 아직 어디에도 발표된 적 없고, 아는 사람도 별로 없을 내용이다(내가 아는 수준에서 정식 출판된 적 없다는 뜻이다). 물론 딱 맛보기 수준으로만 쓰고 있다. 정식 발표문이 아니라 10분 정도의 시간 동안 말해야 하는 토론문이라서 자세하게 쓸 필요가 없기도 하거니와 아직은 자세하게 공개할 단계가 아니라서 그렇다. 자료를 좀 더 모아서 제대로 된 글을 써야 할텐데.. 흠.. 문제는 당장은 기록물을 더 모을 경제적 여건이 안 된다는 게 함정. ;ㅅ;

암튼 과거 기록물을 읽으며 역사를 상상하는 작업은 확실히 재밌다. 언제나 두근두근하고 설레고.. 그래서 쓰는 작업 자체가 무척 즐겁다. 아울러 새로운 기록물을 다시 발굴하고 찾으면 혼자 흥분하는 시간이 무척 좋다. 이런 재미로 기록물을 찾고 글을 쓰는 거겠지. 어쩌면 역사를 전공하지 않았고 역사학 훈련을 받지 않았기에 가능한 일인지도 모른다. 역사를 전공 삼았다면 어땠으려나?

참고로 이 글은 https://www.runtoruin.com/2331 에서 발표할 예정이다.

재밌는 행사가 있어 홍보합니다…

대학교에 있는 연구소에서 퀴어-영화 관련 행사를 주최한 게 얼마만인지 모르겠네요.. 정말 오랜 만이라는 얘기를 들었는데… 암튼, 퀴어-역사-영화를 연결한 내용이니 흥미로울 거예요… 흥미롭겠죠? 끄응.. ;;;;;;;;;;;;;;;;;

출처: http://goo.gl/mdnc58

한양대학교 비교역사문화연구소 HK 트랜스내셔널 인문학 사업단에서는 <영화, 역사를 그리다: 트랜스내셔널 한국의 퀴어 영화와 그 맥락>이라는 제목으로 영화상영회 및 학술대회를 개최합니다.  

이 행사는 1990년대 이후 지난 25년 간, 제한적이지만 한국사회의 공공영역에 드러나기 시작한 “퀴어”라는 비규범적 섹슈얼리티에 대한 새로운 해석과 젠더 다양성의 모습을 역사적으로 조망하고자 하는 다학제적 시도입니다. 이에 한국 퀴어에 대해 여러 방면에서 다양하게 활동했던 학자, 활동가, 영화가, 예술가들이 모여, 역사가 그 동안  간과해왔던 한국 퀴어의 역사를 다각적으로 조망하고자 합니다.  이 행사는 예술과 학술의 경계를 허물고, 영화를 만드는 것이 역사를 쓰는 하나의 방식임을 심도있게 논의할 수 있는 계기가 될 것입니다.

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영화, 역사를 그리다: 트랜스내셔널 한국의 퀴어 영화와 그 맥락

Film Making as History Making: Transnational Korea in Queer Contexts

일시: 2013년 10월 11일 (금요일, 오전10시-오후 6시)

장소g: 한양대학교 박물관 2층 세미나실

주최: 한양대학교 비교역사문화연구소 HK 트랜스내셔널 인문학 사업단

(문의: 02-2220-0545)

후원: 한국연구재단

 

 

I.   퀴어의 삶 드러내기, 그 트랜스내셔널 계보 (1990년대부터 현재까지)

From Subjectlessness to Subjecthood: A Transnational History of Queer Visibility in Contemporary Korea, 1990s-Present

10:00-10:10   영화로 퀴어 역사를 그린다는 것

                          토드 헨리 (University of California, San-Diego/한양대/이화여대)

10:10-10:50   강연: 한국 퀴어 커뮤니티의 역사  한채윤 (한국성소수자문화인권센터 대표)

10:50-11:30   토론 및 질의 응답   사회: 정연보 (한양대)

11:30-1:00     점심

 

II.   남자 없는 세상: 1950-60년대 여성 국극

A World without Men: Yosŏng Kukgŭk of the 1950s and 1960s

1:00-2:30     영화 “왕자가 된 소녀들” 상영 (2011/79m; 김혜정 감독)

2:30-3:30     감독과의 대화 및 토론   사회: 박정미 (한양대)

                       김혜정 감독

                       토론: 지혜 (연세대), 김청강 (한양대)

3:30-3:50      휴식

III.   가부장제의 그늘: 1970-80년대 퀴어의 삶

The Margins of Hetero-Patriarchy: Queer Life during the 1970s and 1980s

3:50-4:40      영화 “이발소 이씨” 상영 (2000/21m; 권종관 감독)

                        영화  “올드랭 사인” 상영 (2007/26m; 소준문 감독)

4:40-6:00      감독과의 대화 및 토론   사회: 토드 헨리 (UCSD/한양대/이화여대)

                        권종관 감독, 소준문 감독

                        토론: 루인 (트랜스/젠더/퀴어 연구소), 김경태 (중앙대)

6:00-8:00      와인파티

“이브리. 커뮤니티의 문제” http://goo.gl/xCIJUW

2007년인가. 미국에서 고용차별금지법(ENDA)을 둘러싼 논쟁으로 한창 떠들썩 했다. 논쟁의 요점은, 이 법에 트랜스젠더를 포함하면 법안이 통과될 확률이 떨어지고 트랜스젠더를 제외하고 동성애자만 포함하면 통과가 확실시 되면서 트랜스젠더를 빼느냐 하는 문제였다. 이 이슈로 미국 내 LGBT/퀴어 공동체는 떠들썩했다. 동성애자만이라도 차별을 받지 않는 법을 제정해야 한다며 트랜스젠더는 양보하라는 입장부터 트랜스젠더가 빠진다면 법 자체가 제대로 된 것이 아니니 모두를 포함하는 법을 제정해야 한다는 입장까지. 이 논쟁에서 유명한 두 편의 글이 등장한다. 한 편은 자신을 게이로 설명하는 존 아라보시스. 그는 트랜스젠더가 빠져야 한다고 주장했는데, 그 이유 중 하나로 GLBT의 역사를 들었다. 운동과 정치학의 역사에서 게이(G)가 가장 먼저 운동을 시작했고 이후에 레즈비언(L)이 운동에 참여했다. 바이 남성 등이 게이 운동에 포함되길 바랐고 그리하여 뒤늦게 바이(B)가 추가되었고 트랜스젠더는 가장 늦게 운동을 시작했다. 그래서 GLBT라고 부른다. 트랜스젠더는 운동에 참여도 늦고 ENDA를 위해 동성애자 단체 및 활동가가 엄청 열심히 했으니 일단 트랜스젠더를 빼고 법을 제정하자. 이것이 아라보시스의 주장이었다. 이 글에 수잔 스트라이커는 매우 유명한 글을 한 편 쓴다. 아라보시스의 역사 인식 및 서술은 백인 중산층 게이 우월주의며 그것은 매우 잘못된 것이라는 비판. 더 자세한 내용은 http://goo.gl/54tkG 참고.

지금 이 글에서 문제 삼는 지점은 아라보시스의 인식이다. LGBT/퀴어 공동체를 게이/동성애자 공동체로 환원하고 전유하는 인식론을 문제 삼으려고 한다.

이곳에서도 여러 번 이야기 했지만 1990년대 등장한 초동회 이후의 역사를 ‘동성애자 인권운동’으로 기술한다면 이것은 명백하게 역사 날조다. 아직도 많은 사람이 그 시기를 ‘동성애자 인권운동’이 시작한 시기로 잘못 기술하고 있지만 그 시기는 LGBT/퀴어 인권운동이 본격 등장한 시기다. 그 시기부터 함께 한 활동가 중엔 동성애자도 있었지만 트랜스젠더도 있었고 바이/양성애자도 있었다. 혹은 어느 쪽으로도 분명하게 구분할 수 없는 이들도 있었다. 즉 그 시기 운동은 동성애자만 혹은 동성애자 중심으로 전개된 것이 아니라 LGBT/퀴어가 함께 운동을 전개했다. 그러니 이 역사를 ‘동성애자 인권운동’으로 명명한다면 다양한 문제가 발생한다. 그 문제를 간단하게 요약하면 ‘역사 날조’다. 그리고 어떤 역사를 특정 범주, 여기선 동성애자의 역사로 전유하는 것 또한 동성애규범성의 문제다.

동성애자 공동체는 존재하는가? 존재한다면 그곳은 어떤 공간인가? 혹은 어떤 공간이어야 하는가? 만약 소위 동성애자 공동체에 비동성애-비이성애자가 함께 한다면 그 공동체를 동성애자 공동체로 불러도 괜찮을까? 즉, 다수의 동성애 비트랜스젠더로 추정하는 사람과 소수의 바이 비트랜스젠더, 비/이성애 트랜스젠더가 함께 있다면 그 공동체를 동성애자 공동체로 불러도 괜찮을까? 현재 정서로는 대충 동성애자가 많으니 동성애자 공동체로 부르는 듯하다.

그럼 예를 조금만 바꿔보자. 한국 사회는 이성애규범성, 이성애중심주의가 상당한 사회라고 한다. 그렇다면 한국 사회를 이성애자 사회라고 부를 수 있는가? 아니다. 결코 그럴 수 없다는 건, 적어도 이곳에 오는 분이라면 동의할 것이다. 한국을 이성애자 사회라고 부르는 순간, 현존하는 무수한 퀴어가 모두 삭제된다. 행여라도 존재한다면 그는 한국인이 아니어야 한다. 이성애자 사회라는 명명은 명백히 잘못된 언설이다. 동성애자 공동체란 언설 역시 마찬가지다.

한국에서 등장한 비이성애자 공동체는 동성애자 공동체가 아니라 비이성애자 공동체였고 비이성애자 공동체다. 동성애자 분리주의자들이 따로 모임을 만든 적은 있을지 몰라도 흔히 상상적 형태로 얘기하는 공동체는 언제나 비이성애자 공동체(였)다. 소위 게이의 역사를 알려주는 업소는 mtf 트랜스젠더-바이가 함께한 공간이었고, 레즈비언 공간 역시 바이-트랜스젠더가 늘 함께했다. 다른 말로 역사와 현재를 꼼꼼하게 따졌을 때 소위 동성애자 공동체라는 곳은 없다. ‘여기 이곳이 동성애자 공동체’라고 주장하는 담론이 있을 뿐이다. 동성애중심주의적 공동체는 있을 수 있지만 동성애자 공동체는 거의 없다. 동성애규범적 공동체는 있어도 동성애자 공동체라고 단언할 수 있는 곳은 별로 없다.

역사와 공동체를 명명하는 작업은 언제나 어려운 일이다. 나 역시 어렵다. 그래서 때때로 트랜스젠더 역사, 트랜스젠더 공동체라는 명명을 사용한다. (물론 나는 ‘동성애자 공동체’라는 언설을 사용하는 것과 ‘트랜스젠더 공동체’란 언설을 사용하는 건 그 층위가 다른 문제라고 믿는다.) 하지만 이런 명명과 언설이 위험하다는 것은 인식했으면 한다. 이런 위험을 인식하지 않는다면 정말 이상한 식으로 글이, 인식이 전개될 수밖에 없기 때문이다.