메모: 김지혜, 페미니즘, 레즈비언/퀴어 이론, 트랜스젠더리즘사이의 긴장과 중첩

2013-06-07 by 루인/ruin S.M. Pae 10 Comments

이미 몇 번 읽었고, 제가 쓴 글에서 여러 번 인용했지만, 며칠 전 수업 자료라 다시 읽었습니다. 내용이 압축적이지만 그래도 중요한 쟁점을 아우를 뿐만 아니라 매력적인 성찰과 아이디어로 가득한 글이고요. 읽으며 이번에 유난히 좋은 구절을 따로 메모했습니다. 이번에 유난히 좋았다는 건, 다른 날 읽으면 또 다른 구절이 더 좋기도 하단 뜻입니다. 🙂

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<영미문학페미니즘> 제19권 2호(2011)

페미니즘, 레즈비언/퀴어 이론, 트랜스젠더리즘사이의 긴장과 중첩

김지혜

배타적 영역 설정은 성별 이론들 사이의 논쟁에 등장하는 공간적 사유에서도 분명하게 확인될 수 있다. 보니 짐머만(Bonnie Zimmerman)은 “‘영토’나 ‘경계’와 같은 공간적 비유들이 페미니즘과 레즈비어니즘이라 불리는 단일한 공간“이 있는 것처럼 가정한다고 지적한다(166). 각각의 성별 정치학들을 고정된 공간의 점유로 이해할 때, 유동적 관계성은 조망될 수 없다. 젠더 이론들의 영역을 배타적으로 구분하는 것은 각각의 영역을 단일하고 동질적인 범주로 전체화함으로써 내부적인 이질성과 다양성을 삭제하게 된다.(55)

가령, 재니스 레이몬드(Janice Raymond)와 쉴리아 제프리스(Sheila Jeffreys)는 트랜스젠더리즘을 페미니즘의 존립과 정치적 목적을 훼손하는 반(反)페미니즘으로 단언한다. 그러나 에미 코야마(Emi Koyama)가 분명히 말하듯이, 트랜스젠더의 실존이 위협하는 것은 페미니즘이 아니라 “젠더를 본질화하고 양극화하며 이분화하는 세계”이다(“Whose Feminism” 704). 트랜스젠더 주체성은 “여성 억압과 경험의 보편성”을 가정하며 “권력과 특권의 위치에 있는” 일부 페미니스트들에게 위협적인 것이다(ibid).(56)

헤스포드의 발상은 공리처럼 굳어진 역사적 해석이 어떤 특정 집단의 편집된 기억일 수 있으며 그들의 서사 속에서 다른 집단/시각의 역사가 은폐되고 침묵될 수 있음을 함의한다.(60)

할버스탬의 퀴어적 세대론은 비평적 젠더 이론들 사이의 오래된 적대적, 배제적 관계를 지양할 수 있는 인식론적 전환을 제공한다. 젠더 변이(gender variance)나 출생 시 부과된 젠더와의 불화(gender dysphoria)는 언제나 존재해 왔으며 최근의 현상이 아니다. 그럼에도 불구하고 나이든 페미니스트들은 젠더퀴어 주체나 트랜스젠더들을 이해할 수 없는 새로운 현상으로 간주함으로써 내면화된 트랜스 혐오를 세대 격차로 은폐하곤 한다. 그러나 재생산적 시간성을 해체한다면 새로운 세대로부터의 배움과 성찰도 가능하며, “과거에 대한 대안적인 독해로부터 대안적인 미래”가 그려질 수 있다(104).(64)

주디스 로버(Judith Lorber)는 탈젠더(degendering) 운동의 필요성을 강조하면서 젠더의 이원적 범주가 바로 여성의 불평등을 양산하는 구조라고 말한다(82).(66)

젠더 정치학의 연대는 권력 관계에서 자신의 위치에 대한 민감한 의식과 면밀한 검토를 필요로 한다.(70)

동일성에 기반한 정체성의 정치학으로부터 탈피해서 동일시의 정치학으로 연대한다면, 비평적 젠더 이론들은 더 많은 지점에서 교차하면서 자신들의 프레임과 세계를 탄력적으로 풍요롭게 재구성할 수 있을 것이다.(71)

언급하지 않는 전략의 글쓰기

2013-04-09 by 루인/ruin S.M. Pae 4 Comments

고의적으로 언급하지 않는 전략 혹은 그런 글쓰기를 훈련하려고 합니다. 이를테면 작년과 올해 초에 쓴 여성범주논쟁 관련 글에서, 제가 페미니즘의 역사로 설명한 이론가들 대다수가 퀴어이기도 합니다. 다만 글 전개에서 굳이 밝힐 필요가 없어 언급하지 않았고 글의 효과를 위해 일부러 언급하지 않기도 했습니다. 이를테면 버틀러는 그 자신을 페미니스트로 설명하지만 많은 이들이 퀴어이론가로 부르는 것처럼, 퀴어이자 페미니스트라고 하면 때때로 ‘퀴어’에 더 큰 비중을 두는 경우가 있더라고요. 이 경우 페미니즘 맥락에서 매우 중요한 논의임에도 ‘페미니즘 vs 퀴어이론’이란 말도 안 되는 이항대립에 따라 퀴어이론은 읽을 필요가 없다는 것처럼 반응하고요. 혹은 ‘그건 그가 페미니스트가 아니라 퀴어이론가라서 그렇다’는 식으로 반응하거나요. 전 그 이론가가 페미니즘 이론 맥락에서 차지하는 위상을 설명하고 싶은데 ‘퀴어’란 수식어를 사용하는 순간 제 설명이 실패할 수밖에 없겠다 싶어 일부러 표현하지 않았습니다.

요즘 쓰고 있는 글에서도 비슷한 고민을 하며 시작했습니다. 단적으로 얘기해서 버틀러는 언급하지도 않고 인용하지도 않으려고 했습니다. 버틀러라는 이름이 가지는 묘한 효과가 있거든요. 섹스-젠더 개념 논쟁에서 버틀러의 매우 중요한 위치와 논의를 다루려고 하지만, 버틀러를 논하는 순간 비퀴어/비트랜스페미니즘과는 무관한 논의로 취급하는 어떤 분위기가 있으니까요. 특히나 퀴어 이슈에 익숙하지 않은 독자가 다수인 듯한 저널의 특성을 감안할 때 버틀러를 언급하는 순간, 제 논의는 실패할 수밖에 없겠다는 염려를 했습니다. 물론 버틀러를 언급하지 않을 수 없지요. 어떻게 버틀러를 언급하지 않고 섹스-젠더 논의, 주체 구성 논의를 전개할 수 있겠어요. 아울러 제 논의는 이미 트랜스젠더 이론을 밑절미 삼고 있다는 점에서 이미 아웃! 크.

예전엔 이런 식의 누락이 문제라고 이해했습니다. 이를테면 한국의 페미니즘과 여성학에서 논하는 많은 이론가가 퀴어이기도 한데 이 사실은 누락된다는 점에서, 한국여성학의 이성애(중심)주의를 비판했습니다. 그런데 이번에 고의로 누락하는 전략을 고민하면서, 누락이 반드시 배제는 아닐 수도 있겠구나 싶었습니다. 그렇다고 해야 할 얘기를 누락하는 것은 아니니까요. 그저 특정 범주 명명만 언급하지 않을 뿐인 거죠. 그럼에도 썩 유쾌한 기분은 아닙니다. 진정 이런 전략 뿐인가,라는 어떤 유쾌하지 않은 상태가 몸 한 곳에 머물러 있으니까요. 어떤 방식이 가장 좋은 걸까요…

[발표원고] 여성 범주 논쟁의 등장과 초기 논의: 트랜스젠더 이론과 페미니즘 논의를 중심으로

2013-01-12 by 루인/ruin S.M. Pae 8 Comments

어제 학과 콜로키움에서 발표를 했습니다. 기말페이퍼를 정리해서 발표를 하는 관례에 따라 작년에 공개한 “‘여성’ 범주의 구성: 여성 범주를 둘러싼 논쟁을 중심으로”를 수정하고 재편집하여 발표했습니다. 해당 원고는 writing 메뉴에 올렸고요…

글 기획이 바뀌니 서론과 글 중간중간에 내용을 추가하거나 수정했고 아래는 새롭게 추가한 내용 중 일부입니다. 지난 번에 공개한 글에, 아래의 내용이 들어갔어야 논의가 좀 더 선명했을텐데 싶기도 합니다.

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2013.01.11.금. 14:00- 학과 겨울 콜로키움 발표문

여성 범주 논쟁의 등장과 초기 논의: 트랜스젠더 이론과 페미니즘 논의를 중심으로

-루인(트랜스/젠더/퀴어연구소, runtoruin@gmail.com)

섹스-젠더 개념을 재해석한 이론적 논의를 살피는데 있어 주디스 버틀러(Judith Butler)를 빼는 것은 사실상 불가능하다. 버틀러는 섹스-젠더 구분 공식을 재검토한 후 섹스를 생물학적 불변으로 해석함 자체가 문화적 해석이며, 젠더를 이분법으로 사유하고 섹스와 젠더를 필연적 관계로 해석함은 일종의 젠더 본질주의라고 지적했다(Butler 1986; 1987; 1990; 1999). 1980년대 후반 젠더를 불안정한[trouble] 범주로 재개념화하며 등장한 버틀러의 섹스-젠더 논의는 1990년대 젠더 논의에 중요한 이론적 토대를 제공한다. 버틀러 논의에 비판적인 비비안 나마스테(Viviane Namaste) 역시 이 지점에 동의한다. 나마스테는 버틀러를 참조하지 않으면 섹스-젠더 논의 자체가 불충분하다는 인식(11)이 만연함을 지적한다. 하지만 버틀러만 혹은 버틀러가 처음으로 섹스와 젠더의 관계를 재해석하고자 했던 것은 아니다. 버틀러가 논의를 막 전개할 당시 다른 페미니스트 역시 섹스와 젠더를 재개념화하고자 했다. 이를 테면 조안 스콧(Joan W. Scott)의 논문 「젠더: 역사 분석에 있어 유용한 범주」나 테레사 드 로레티스(Teresa de Lauretis)의 책 『젠더의 기술』과 같은 논의는 젠더를 섹스에 부착된 것이 아닌 범주로 이해하고자 한다. 비록 한 명의 탁월한 이론가가 등장하면서 기존 이론 질서가 뒤바뀔 수 있다고 해도 그것은 단 한 명의 노력으로 가능한 일이 아니다. 어떤 의미에서 버틀러는 임계점을 넘어서려는 바로 그 시기에 등장했다. 섹스-젠더 구분 공식에 문제제기한 긴 역사적 맥락에 버틀러가 있고, 이 맥락에서 버틀러의 논의가 가능했을 뿐만 아니라 수용될 수 있었다. 나는 바로 이러한 이론적 계보의 극히 일부를 정리하고자 한다. 새로운 논의를 끌어내기보다 기존 논의를 재배치하며 버틀러에게 과도하게 비중이 쏠려 있는 논의 지형을 재점검하는 것이 이 글의 목표다.

하지만 기존 논의를 재검토하는 작업은 크게 두 가지 방향에서 동시에 진행되어야 한다.

첫째, 앞서 훑었듯 미국 사회에서 트랜스젠더와 성과학이 섹스-젠더 개념에 끼친 영향을 먼저 살펴야 한다. 간단하게 그리고 과감하게 말해서 섹스-젠더 개념은 트랜스젠더가 자신의 목소리를 직접 낸 것에 따른 성과다. 트랜스젠더, 의사, 그리고 성과학자의 협업은 섹스와 젠더를 구분하고 사유할 토대를 마련했을 뿐만 아니라 이후 섹스-젠더 개념을 발달시키는데 중요한 역할을 했다. 다소 과도한 평가일 수도 있지만, 나마스테의 논의를 빌리자면 1990년대 이후 영미 페미니즘은 mtf/트랜스여성에 직접적 빚을 지고 있고 트랜스젠더를 활용해서 젠더 이론을 발달시켰다(12). 섹스-젠더 개념 논의에서 트랜스젠더의 위치를 점검하는 작업은 최우선 작업이다. 그럼에도 19세기 후반부터 진행된 성과학 및 해부학 논의를 재평가해야 하고, 20세기 초반 등장한 성전환 기술 및 트랜스젠더 공동체의 역할을 모두 살펴야 하는 어려움이 있다. 따라서 이것은 별도의 방대한 논의가 필요하다.

둘째, (비트랜스)페미니즘 내부에서의 역동과 논쟁을 섬세하게 검토해야 한다. 앞서 오클리를 언급했지만 제 2 물결 페미니즘의 등장은 페미니즘 내부의 섹스-젠더 개념의 발달과 궤를 함께 한다. 하지만 오클리 방식의 논의가 당대의 유일한 주장이 아니었다. 거의 비슷한 시기에 게일 러빈(Gayle Rubin)처럼 젠더를 위계 권력 장치로 이해하며 논의를 전개한 이들 역시 존재했다. 이들은 섹스-젠더를 구분 공식보다는 권력 배치의 이슈로 이해했다(이것은 명백히 푸코와 무관했지만 푸코와 유사한 사유체계다). 물론 러빈은 섹스를 섹슈얼리티와 사실상 등치했는데, 1975년 논문에서 섹스로 표기했던 것을 이후 재출간하며 섹슈얼리티로 수정했다. 아울러 1984년 논문에서 러빈은 트랜스섹슈얼을 섹슈얼리티 위계에 배치하며 젠더와 섹슈얼리티를 분명하게 구분하지 않았다. 그럼에도 이들 논의는 섹스-젠더 개념을 어떻게 이해할 것인가, 즉 누가 여성이며 어떤 경험이 여성의 경험인가를 질문하는데 중요한 토대를 마련한다. 이 이슈가 표면화되었던 사건이, 흔히 성전쟁[sex war]이라고 불리는 1982년 버나드 학술대회다. 다양한 성적 실천을 옹호하는 진영과 검열을 지지하는 진영 간 논쟁은 페미니즘의 논의를 확장했을 뿐만 아니라 어떤 경험이 여성의 경험인지, 그리하여 누가 여성인지를 논하는 자리였다. 뿐만 아니라 이 자리는 트랜스젠더 이론과 퀴어 이론이 본격 등장하고, 섹스-젠더 개념을 재검토하는 자리였다(Stryker, 129).