선천/생득과 선택/양육에 관하여, 두 번째

발아점: 모두에게 완자가 “148화 왼손잡이에 대한 고찰”
하지만 이 이슈는 예전에도 쓴 적이 있어서 딱히 이 글을 발아점이라고 하기엔…;;; 그리고 이것이 완자와 모완을 비난하는 의미로 받아들이지 않았으면 하는 바람이…
트랜스젠더가, 바이/양성애자가, 동성애자가 그리고 또 다른 다양한 비규범적 젠더/섹슈얼리티를 실천하고 삶으로 살아가는 이들이 종종 받는 질문은 제목과 같다. “넌 타고난 거냐 선택한 거냐..” 이 무례한 질문을 받으면, 사실 선택인지 선천인지 고민에 빠지기 쉽다. 이런 식의 질문이 양자택일을 선택하도록 할 뿐만 아니라 이런 식의 질문에 워낙 많이 노출되다보니 질문 받은 내가 답을 해야 할 것만 같은 기분이 들기 때문이다. 하지만 이런 질문을 받았을 때 가장 많이 드는 기분은 뭔가 막막하고 어떻게 대답해야 할지 모르겠다는 기분 아닐까? 왜냐면 늘 얘기하듯, 우리는 타고나기도 했고 선택하기도 했으며 타고난 것도 선택한 것도 아니기 때문이다.
나는 이 질문, 선천과 선택의 양자택일 자체가 누가 누구에게 하는 질문인지를 물어야 한다고 믿는다. 누가 누구에게 타고났는지, 선택했는지를 증명하도록 요구하는가? 선택과 선천이라는 양자택일은 적어도 내가 아는 수준/한계에서 퀴어의 경험은 아니다. 선천-선택이란 선택지 자체가 퀴어의 경험이 아니며 양자택일 형식이 퀴어의 경험이 아니다.* 그리고 이런 질문의 핵심 문제는 이성애-이원 젠더는 전혀 건드리지 않는데 있다. 이성애-이원젠더를 질문하지 않고 자연스러운 것, 타고난 것, 그리하여 당연한 것으로 가정한다. 그리하여 이성애-이원젠더는 기준이며 기준이어야 한다는 믿음을 안전하게 만든다.
따라서 이런 질문 자체를 바꿔야 한다. 왜 선천과 선택 사이에서 고르도록 요구하는지를 되물어야 한다. 왜 선천이냐 선택이냐가 궁금한지를 되물어야 한다. 또한, 내가 타고났는지 선택했는지 알면 뭐하려고 묻는 건지를 따져야 한다. 그거 알면 나를 더 잘 이해할 수 있는 것일까? 그러니까 내가 트랜스젠더 범주로 타고났다는 걸 알면 나에 대해 뭔가를 더 잘 알게 된 것인가? 내가 트랜스젠더 범주를 선택했다는 걸 알면 나에 대해 뭔가를 더 많이 알게 된 것인가? 이런 걸 알면 도대체 얼마나 더 잘 이해할 수 있고 알 수 있는 것인가? 무언가를 이해했다면 도대체 무얼 이해한 건가? 이 질문은 나의 삶을 묻고 싶은 것이 아니라 질문하는 자의 불안과 위기감을 잠재우고 안정화하고 싶은 것 뿐이다. 그러니 내가 타고났는지 선택했는지 알려고 하지 말고, 도대체 나로 인해 당신의 무엇이 불안한지를 살피면 좋겠다.
*여기서 선천-선택을 양자택일로 여기며 고르는 것이 곧 퀴어가 아니란 뜻이 아니다. 나는 여기서 퀴어정치학이 무엇인지를 진지하게 재검토해야 함을 말하고 싶다.

비트랜스젠더화된 장애, 비장애화된 트랜스젠더: 토론문 … 일부

지난 10월 30일, 장애여성공감 15주년 포럼에서 얘기한 토론문의 일부입니다. 장애와 트랜스젠더의 교차점을 모색하는 글이기도 하고요. 아시겠지만, 전문은 상단의 writing 메뉴에서 확인할 수 있습니다. 🙂
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시간이 지나면서 장애여성 운동과 트랜스젠더 운동이 함께 할 수 있는 지점, 아니 함께 해야 하는 지점은 단지 화장실 정도가 아니란 걸 깨달았다. 특히 몸과 젠더 이슈가 그렇다. 발제문에서도 지적하듯 장애여성은 지배적 여성 젠더 규범에서 비/젠더화된다. 장애여성의 임신과 출산 가능성을 박탈하는 사회적 인식에서도 확인할 수 있듯, 장애여성은 지배적 여성 젠더 규범의 규제 안에 있지만 그 규범에 결코 도달할 수 없는 존재로 이미 결정되어 있다. 그리하여 장애여성의 여성성이나 여성 젠더 실천은 부정된다(아니, 이미 부정되어 있다). 하지만 이 부정이 장애여성을 트랜스젠더화하진 않는 듯하다. 장애여성의 여성 젠더는 지배 규범에 부합할 수 없다고 미리 규정되었음에도 여성 젠더 범주 자체를 벗어나도록 하진 않는다. 지배적 여성 젠더 규범엔 도달할 수 없지만 트랜스젠더는 아닌 수준, 그 어딘가에 장애여성을 향한 젠더 규범이 자리잡고 있다. 마찬가지로 트랜스젠더의 젠더 실천 역시 언제나 지배적 젠더 규범에 영원히 도달할 수 없다. 염색체 운운하며 도달 불가능한 것으로 규정되거나 과잉으로 넘쳐서 비난의 대상이 된다. 그래서 트랜스젠더의 다양한 젠더 실천은 많은 경우 사회적 혐오나 해명의 대상이다. 수술 역시 마찬가지다. 트랜스젠더가 겪는 많은 수술은, 때때로 죽음을 각오하고 진행하는 (결연한)행위로 이해된다. 이런 일련의 과정에서 얘기하는 수술의 위험, 성취할 수 없는 지배적 이원 젠더 규범의 실천 등은 모두 비장애 몸을 염두에 두고 있다. 수술이 잘못되었을 때 생길 수 있는 어떤 가능성을 향한 우려는, 때때로 장애 혐오를 밑절미 삼는다. 그리하여 트랜스젠더의 젠더와 몸 구성은 비장애화된 사회적 규범에 따른다. 이것은 많은 트랜스젠더가 떠올리거나 얘기하는 이상적인 몸이 기본적으로 비장애인의 몸이란 점에서도 어렵지 않게 확인할 수 있다. 트랜스젠더의 몸은 결코 이 사회의 지배 규범적 젠더의 몸일 순 없지만 또한 비장애화된 몸의 수준에서 관리되고 또 논의된다.
장애인의 젠더 규범, 트랜스젠더의 비장애 규범에 관한 얘기는 서로 각자 다른 식으로 젠더 규범과 몸 규범을 겪는다는 뜻이 아니다. 장애-몸-트랜스/젠더가 분리할 수 없는 형태로 우리를 관리하고 우리 삶을 상상하도록 한다는 뜻이다. 장애 운동과 트랜스젠더 운동이 많은 공유점을 갖고 있다는 뜻이기도 하다. 그렇다면 장애여성 운동과 트랜스젠더 운동은 바로 이 지점 어딘가에서 함께 할 수 있지 않을까?

1980년대 트랜스젠더퀴어의 역사를 상상하기: 영화 <이발소 이씨>를 중심으로

지난 금요일에 진행한 행사의 토론문 writing 메뉴에 올렸습니다~ 뭐, 굳이 이곳에까지 올릴 것은 없지만, 오늘자 블로깅 거리가 없는 것은 아니지만 기록삼아 적어둘 필요가 있겠다 싶어서요. 흐흐흐.
내용의 절반은 1980년대 트랜스/젠더/퀴어의 흔적을 개괄하고 나머지 절반은 영화와 관련한 얘기입니다만.. 영화 관련 얘기에서도 기록물 관련 얘기가 나오긴 합니다. 하하. ;;;
이 토론문은 앞으로 해야 할 역사쓰기의 메모 정도가 되겠지요.. 그냥 가볍게 정리하는 기분으로 적었습니다. 1980년대 혹은 1970-80년대 역사를 다시! 본격 쓰려면 훨씬 많은 공력과 시간과 고민이 필요하니까요. 당장 할 수 있는 일이 아니지요. 아래엔 맛보기를 잠시…
1980년대는 퀴어 역사에서, 혹은 젠더-섹슈얼리티 역사에서 상당히 흥미로운 시기다. 박정희가 죽은 뒤 ‘서울의 봄’이 왔(다고 하)고, 이후 소위 3S(screen, sex, sports) 정책으로 섹슈얼리티의 표현에 유화적 분위기가 조성되었다. 이런 정치적 상황은 또한 젠더-섹슈얼리티의 복잡한 양상을 가시화함에 있어 상당히 유리한 조건을 구성하는데 일조했다. 물론 ‘퀴어’의 부상이 1980년대에 갑자기 이뤄진 건 아니다. 1960년대부터 이태원 등지에서 트랜스젠더 업소 및 공동체, 그리고 레즈비언/바이여성과 게이/바이남성이 자주 가는 공간이 형성되면서 그 시기 퀴어는 소위 하위공간을 만들기 시작했다. 특히 많은 트랜스젠더는 이태원을 중심으로 모였고 1976년엔 “최초”라는 수식어와 함께 사진 기록이 남아 있는 트랜스젠더/‘게이’ 업소가 문을 열었다. 물론 다른 기록에 따르면 1960년대 후반부터 트랜스젠더만 일하는 업소(정확한 업소명은 더 발굴해야 한다)가 있었다고 한다. 아울러 1971년 즈음이면 비이성애를 다룬 글이, 번역서지만 단행본의 일부로 출판되고, 1974년이면 한국인이 쓴 게이와 레즈비언 관련 글이 단행본의 일부로 출판되었다. 1980년의 정치적, 시대적 정황은 어쩌면 이런 흐름이 임계점에 도달한 상황과 우연히 일치한 건지도 모른다.
1980년대는, 현재 ‘발굴’한 수준에서, 비규범적 젠더-섹슈얼리티의 실천을 상당히 활발하게 출판한 시기기도 하다.
.. 더 읽으시려면… http://goo.gl/AOXdf
암튼 타자의 역사, 상상력으로 역사쓰기를 고민하는 꼼지락 거림의 하나로 관대하게 봐주시면 좋겠습니다.. 하하.